Lună: iulie 2019
Trădat de către Toader Şfichi a[l] lui Ilie a[l] Măţului din Gălănești, Vasile Motrescu – Eroul Bucovinei, cel care l-a salvat pe Ion-Gavrila Ogoranu – a fost arestat de către organele Securităţii și împușcat în penitenciarul Botoşani la 29 iulie 1958, ora 21,30.
![Trădat de către Toader Şfichi a[l] lui Ilie a[l] Măţului din Gălănești, Vasile Motrescu – Eroul Bucovinei, cel care l-a salvat pe Ion-Gavrila Ogoranu – a fost arestat de către organele Securităţii și împușcat în penitenciarul Botoşani la 29 iulie 1958, ora 21,30.](https://actadiurna2016.files.wordpress.com/2019/07/vasile-motrescu-cnsas-securitate.png?w=600&h=430&crop=1)
Vasile Motrescu – eroul Bucovinei, cel care l-a salvat pe Ion-Gavrilă Ogoranu.
Din Jurnalul lui, unic în Memorialistica românească anti-comunistă: “Credinta in Dumnezeu a fost arma mea cea mai puternica.” – Vasile Motrescu, Jurnal din timpul rezistentei armate din munti
de Iulian-Iustin Melinte
Bucovina, ţinutul pe unde odinioară
Dumnezeu umbla desculţ nu a fost înzestrat de Creator doar cu locuri minunate, nu a fost presărat doar cu mănăstiri şi locaşuri sfinte, această zonă a dat Istoriei şi oameni care au punctat cu sufletul şi faptele lor, Calendarele. Românul creştin, ţăranul de pe cuprinsul Ţării nu a acceptat altă stăpînire decât puterea divină. Hidra roşie bolşevică, impusă de istorie pe cuprinsul ţării a făcut ca nenumăraţi înaintaşi să ia atitudine, să se opună ateismului comunist şi bolşevizării României. Unii au luptat cu puterea cuvîntului, alţii au sabotat cu manifeste însă nu puţini au fost cei care cu arma în mînă au luat calea codrului, a muntelui de unde au atacat punctele roşii de pe cuprinsul localităţilor patriei.
Partizanii din munţi, cum sunt cunoscuţi aceşti demni urmaşi ai sfinţilor noştri voievozi, au îndurat frig, vînt, foame, arşiţă, trădări, oprobiul comunităţii din care făceau parte dar şi singurătatea înaltului, sperînd că prin lupta lor vor reuşi alungarea cotropitorilor de la Răsărit. În Bucovina, acţiunile de luptă ale partizanilor contra Armatei Roşii au început la jumătatea lunii aprilie 1944, sub patronajul unui Comandament româno-german. Se efectuau misiuni de patrulare, recunoaştere ajungându-se la ambuscade, diversiuni şi chiar incursiuni în spatele liniilor sovietice. După actul de la 23 august 1944, acţiunile au mai slabit în intensitate astfel că majoritatea partizanilor s-au întors acasă. De pe la începutul anului 1945, foştii luptători încep să fie urmăriţi pentru activitatea lor desfăşurată împotriva trupelor sovietice astfel că partizanii se întorc în munţi reluînd lupta împotriva noii orânduiri comuniste.
În apropierea Rădăuţiului, în comuna Vicovu de Jos se năştea la 11 octombrie 1920, ca fiu al lui Pentilei şi Sofia Motrescu, Vasile. Tatăl, Pentilei Motrescu a fost primar în comună din partea Partidului Naţional Liberal. A absolvit 7 clase primare şi pînă la începutul războiului a făcut agricultură pe lîngă gospodăria părinţilor. Era pasionat de istorie şi ca mai toţi bucovinenii aflaţi înainte sub stăpînire străină (austriacă) avea dezvoltat un puternic simţămînt naţionalist. Părinţii Motrescu şi-au educat copiii, Ion, Constantin, Vasile şi Gheorghe în spiritul valorilor naţional-creştine, avînd un adevărat cult pentru muncă şi morală religioasă. Toţi ai casei erau “citiţi,, astfel că familia era abonată la ziarele şi revistele vremii cum ar fi “Universul” , “Glasul Bucovinei” , “Satul” , “Curentul”.
Împlinind vârsta de 22 de ani, Vasile este încorporat la arma Vînători de Munte şi participă la Kerci, în Crimeea, lîngă Strâmtoarea Perikop spre Caucaz, la Feodosia. După ce în 1944 primeşte 21 de zile de concediu, întors în dulcea şi mirabila lui Bucovină şi văzînd modul cum noile autorităţi comuniste tratează populaţia, pe însăşi familia sa care făcuse parte din alt partid, se revoltă, ia calea muntelui şi se alătură partizanilor conduşi de putneanul, Constantin Cenuşă.
Se căsătoreşte în 1948 şi are doi copii. În 1951, se predă la insistenţele familiei. A fost condamnat de către Tribunalul Militar Iaşi, la ani grei de temniţă. Securitatea are însă un plan, cu Vasile şi-i propune, în schimbul scurtării pedepsei să se deplaseze, însoţit fiind de doi securişti deghizaţi în partizani, în Făgăraş pentru prinderea celui mai temut “bandit”, Ion Gavrilă Ogoranu. Ajunşi în acea zonă demască planul securităţii şi-i atenţionează pe fraţii partizani făgărăşeni de complot. Iată ce spune în 1991, Ion Gavrilă Ogoranu despre acest aspect : “Am fi căzut sigur ( în capcană ), dacă în acea grupă de falşi partizani nu s-ar fi aflat un bucovinean înalt, în haine naţionale, Vasile Motrescu, care ne-a salvat viaţa.” (Adrian Brişcă, O zi din viaţa unui partizan. III, în A.T., nr. 4/1994, p. 101) .
Pentru că a “eşuat” în acea misiune, Vasile Motrescu a fost condamnat, pe 29 mai 1952, la 23 de ani şi şase luni închisoare pentru tâlhărie, instigare publică şi asociere contra liniştii publice. La aflarea acestei noi sentinţe, Motrescu se refugiază iar în trupul munţilor bucovineni, alăturîndu-se grupului condus de Gavril Vatamaniuc şi împreună atacă mai multe cabane, stîne pentru a face rost de hrană, îmbrăcăminte dar şi pentru a-i pedepsi pe pădurarii care pactizau cu comuniştii. Grupul construieşte în toamna anului 1954, un bordei în pădurea de la Bâtca Corbului, unde vor ierna în acel an. Pe 18 ianuarie 1955, securiştii au atacat bordeiul grupului Vatamaniuc, ocazie cu care Vasile Motrescu a împuşcat mortal doi soldaţi, pentru a putea să fugă. În urma lui a lăsat pe lângă alimte şi arme, un fel de jurnal pe care scria: ”Către călăii Neamului Românesc”, semnat partizan V. Motrescu. După atacul Securităţii de la Bâtca Corbului, Vasile Motrescu a părăsit grupul Vatamaniuc, acţionând pe cont propriu. În perioada 1955 – 1958, el s-a refugiat prin pădurile Bucovinei, însă a locuit şi pe la Gheorghe Calancea şi Vasile Marciuc, doi săteni din Vicovu de Jos. Pe 30 ianuarie 1956, Motrescu este condamnat din nou, de această dată la moarte prin împuşcare pentru ”acte de teroare”, din cauza activităţii desfăşurate în cadrul grupului Vatamaniuc.
Vasile Motrescu este cunoscut ca singurul partizal care a lăsat un jurnal şi un Testament, în care descrie stările trăite în munţi, singurătatea, frigul, foamea, dorul de cei dragi dar şi sentimentul de ură împotriva orînduirii păgîne, bolşevice. ”Din Pădureţul am plecat la Ursoaia, am găsit o urmă de bocanci suspectă pe calea coborâtă în vale de pe râul Ursoaiei, am plecat de unde venea urma m-am dus cu ea până la baraca Ursoaia unde lucrează feciorii lui Ifrim a Babii din Voivodeasa am făcut pândă puţin să văd ce mişcare este în baracă, m-am scoborât în marginea pârâului Ursoaia unde trage lemne Negru, am făcut pândăla marginea pârăului până ce au trecut cu lemnele la vale fără să mă arăt la ei, foarte obosit m-am dus de am dat târcoale la baracă la Negru fiindcă îngheţasem de frig vărsam venin verde şi mă durea grozav capul, m-am dus de la baracă fără să mă mai simtă cineva flămând, bolnav şi amărât, am început să plâng şi în acele momente eram bucuros să mă şteargă Dumnezeu de pe pământul celor vii, de la baraca de la Negru m-am dus pe coasta Ursoaiei şi fără nimic am făcut puţin foc de m-am încălzit la picioare. Pe lângă tot necazul şi durere mea, am mai ars şi pătura. După ce m-am încălzit pe la 24 noaptea am plecat mai la deal, îmi era frică să nu se vadă focul din drum, nu puteam să stau jos căci mă duceam pe coastă la vale, puţin mai la deal mai făcui puţin foc, am tras zăpada şi având lemne pe foc şi obosit am adormit pe zăpadă ca căprioara fără foc până în zori de zi”, aşa s-a derulat ziua de marţi, 24 martie 1953, conform jurnalului lui Vasile Motrescu. Singur, în munţi, de Sfintele Paşti, partizanul Vasile Motrescu scria : “Stau prigonit de frații mei trădători care și-au vândut țara și sufletele lor dracilor din Rusia” “Credinta in Dumnezeu a fost arma mea cea mai puternica.” – Vasile Motrescu, Jurnal din timpul rezistentei armate din munti
Testamentul scris de Vasile Motrescu denotă dârzenia, hotărârea de a nu-şi trăda Ţara, Neamul . Pare testamentul luptătorului român pentru neatârnare, de pe întreg cuprinsul patriei. “Eu, Motrescu P. Vasile, am executat testamentul lui Ştefan Vodă, şi urmaşilor mei le poruncesc să-l execute ori de câte ori va veni vrăjmaşul să le calce ogorul şi va râvni la avutul ţării, la libertatea lor, ori de câte ori va veni restriştea peste ţara lor, să nu plece capul în faţa vrăjmaşului şi a străinului ori de ce naţie şi ori de ce neam ar fi. Mai bine lăsaţi să vă cadă capul lovit de sabie decât să fiţi laşi şi trădători, căci sunteţi urmaşii străbunilor daci care v-au lăsat în moştenire petecul de pământ apărat de ei cu ghioaga şi stropit cu sânge, lacrimi şi sudoare din belşug.”
A scris poezii simple, acolo în singurătatea muntelui însă pline de patos, de spirit creştin românesc.
Codrule drag
Mi-a cântat o păsărea
Că vin câini pe urma mea.
Nici n-apucai să mă culc
Și trcbuie să mă duc
De pe coastă la Haciung,
La poiana Mese-n fund.
La Vicov și prin poieni
Stau la pândă milițieni.
Mă păzesc când vin în sat
Să-mi iau ceva de mâncat
Mănânc fragi, frunze de fag
Și la sat eu nu mă trag.
Dacă vin la sat, la vale,
Îmi iau crucea în spinare.
Frunză verde trei smicele
La preluca din Pormele
Strânge-o fată floricele.
Fata strange viorele
Și eu cânt doină de jele.
Dumnezeul vieții mele,
Codrule, sub umbra ta
Mi-am trăit viața mea
Când sta lumea-n închisori.
Tu mi-ai fost de ajutor
De-acasă când am fugit
De comuniști hăituit.
La tine când m-am suit
Tu mi-ai zis ,,Bine-ai venit!”
Tu mi-ai dat pat de dormit,
Cetină de-acoperit
Și locuri tari de trăit
De dușmani m-ai ocrotit
Și de lume m-ai ferit.
Codrule, scump frățior,
Tu mi-ai dat când a fost dor
Cărniță de țăpușor,
Apă rece din izvor.
Cât îi Pietroasa de lată
Nici o palmă nu-i lăsată
De-al meu picior necălcată
Cât îi Ascunsu de lung
Din Măgură la Haciung
Nu-i rămas metru pătrat
De-al meu picior necălcat.
Nu există brădănel
Să nu fi dormit sub el
Nu-i izvor, nici sforăcel,
Să nu fi băut din el,
Nici unțap să fi lăsat
Ca să nu-l fi împușcat,
Ori să văd vreun godăcel
Și să nu mănânc din el
Când îmi era dor de sat
Mă suiam pe-un fag înalt.
De pe vârf, la Bâtca Mare,
Mă uitam în sat, pe vale,
Pe Măgură la izvor.
De necaz am vrut să mor!
De miliție hăituit
Măgura când am suit
Cădeam jos de obosit
În zăpadă m-am trântit
Și-acolo am adormit.
Somnul din cotul cărării
Mi-a mâncat șira spinării.
Dezleagă-te, române,
Din lanțul tiraniei,
Căci nu-s stăpâni păgânii
Pe codrii României
Aruncă de Ia gură
Lăcata și vorbește
Și urcă sus, pe munte,
La Iuptă deci pornește!
Să fiarbă al tău sânge
Și-n tine răizvrătire
Sfărâmă greul jug
Prin luptă și unire.
Adu-ți aminte, frate,
Că ești neam de eroi!
De-ai tăi străbuni s-a frânt
Al hoardelor puhoi
Ce-a vrut și altădată,
În vremile uitate,
Ogorul să ni-I calce
Și—a noastră Iibertate.
Nu vezi ce vreau străinii
Ce vor să ne robească?
Din munca și-al tău sânge
În lene să trăiască
Din munca ta cinstită,
Sudoarea ta și frânturi
Se-ndoapă lenevind
Armatele de trântori
Ce stau cu biciu-n mână,
Impun autoritate,
Colhoz și dezbinare
Și fără libertate
Plecat, să lingi țărâna,
Supus fără cuvânt
Și slugă să le fii
Străin pe-aI tău pământ
Pe tine, rob al muncii,
În clase te-a-mpărțit
Mai lesne să le fie
De supt, de jefuit.
Dezleagă-te, române
Și uită-ți suferința
Trăznește-n ei și sfarmă
Și curmă umilința
Și apără-ți avutul,
Credința și ogorul
Și lasă în pustie
Colhozul și tractorul.
De ce să-ți fure munca,
Sudoare frunții tale?
Sfărâmă colectivul,
Croiește-ți altă cale!
De ce suporți dușmanii,
Te pleci la nederptate?
Ridică-ți fruntea sus
Și vină de te bate
Cu cei ce-ți iau pământul
Și vitele din plugȘ
Ridică-ți fruntea sus
Și scutură-al tău jug!
Se cade, nu știi oare
Ca graniță să fie
Pe-al tău ogor? Nu vezi
Că trupul României
Și-a ta mândră grădină
În două-i împărțită
De liftele păgâne
Stând tristă, veștejită?
DEzelagă-te, române
Dreptate ca să-ți faci
Și-arată vitejia
Srăbunilor tăi daci!
Păgânii să o știe
Că sângele nu-i apă
Te luptă vitejește
De cotă de te scapă!
Zdrobește-orânduirea
Străinilor de-afară,
Dreptate, libertate
S-avem la noi în țară!
Pentru Iibertate
De mult ce-am iubit libertatea.
Motrescu revine în sat şi se ascunde pe la cunoscuţi până în 1958, când este ridicat de la ultima gazdă, Valeria şi Gavril Sfichi, din Gălăneşti. El a fost trădat de altă gazdă la care înnoptase, Nicolai Calancea a Mâţului. Valeria Sfichi relatează episodul arestării: „În noaptea de 13/14 ianuarie1958, pe la orele 10 seara, eram culcaţi. Câinele a început să latre insistent. Soţul meu, Gavril, a ieşit afară şi a văzut curtea plină de securişti. Casa era înconjurată. Vreo 10-12 inşi, în haine civile, au intrat la mine în cameră. După ce am aprins lampa, m-au întrebat:
-Vasile este aici?
-Da.
-E înarmat?
-Nu are nici un fel de armă la dânsul.
Vasile Motrescu, aflat în cămăruţa alăturată, a auzit discuţia, şi-a dat seama ce se întâmplă şi a
ieşit afară.
-Unde-i arma?
-Nu am armă la mine, decât un cuţit de tăiat pâine.
I-au făcut percheziţie, l-au legat cu o bucată de frânghie, cu mâinile la spate şi ne-au luat pe
toţi trei.” (Adrian Brişcă, O zi din viaţa unui partizan. III, în A.T., nr. 4/1994, pp. 111-112)
A fost şi singura gazdă a lui Motrescu care nu a făcut o zi de puşcărie, ceea ce a explicat înţelegerea lui cu Securitatea. Sentinţa era dată din 1956, era condamnat la moarte prin împuşcare, ceea ce s-a şi întâmplat la câteva luni după ce a fost prins, pe 29 iulie 1958, la Penitenciarul din Botoşani. Vasile Motrescu notase cîndva pe filele unei cărţi : „Sub umbra morţii, pe stânca goală, în genunchi, în lacrimi m-am rugat pentru copii, de mila lor şi pentru mult iubitul sat. Doar moartea în faţă m-a privit şi-a spus că niciodată nu am să ajung să-mi văd copiii şi pe iubitul tată. Dar eu i-am spus cu hotărâre, cu fruntea în sus, senină, de-o fi să mor, şi mort mă duc în dulcea Bucovină”.
Copiii lui Vasile Motrescu, George și Sofia, nu au avut voie să studieze mai mult de 4 clase primare, mama i-a fost condamnată la 20 de ani închisoare, fratele său Gheorghe s-a întors paralizat de picioare din pușcărie, lanțul suferințelor abătute asupra acestei familii a fost fără de sfârșit. Astăzi, din păcate lumea l-a cam uitat sau pur şi simplu nu mai vre să-şi amintească de acest stâlp al demnităţii româneşti.
Gavril Vatamaniuc confirmă că „Partizanii bucovineni au fost buni creştini.Toţi cei pe care i-am cunoscut, au purtat în raniţă Biblia şi, ori de câte ori aveam prilejul, citeam şicomentam capitole din Noul Testament” ( Adrian Brişcă, O zi din viaţa unui partizan. VI, în A.T.,nr. 3/1995, p. 96)
Rădăuţi 21 fev. 2017
URL Scurt: https://www.buciumul.ro/?p=28457
Teodor M. Popescu (1 iun. 1893 – 4 apr. 1973), Teolog de elită și Mărturisitor al Crucii închis la Aiud, comemorat la excelentul sit www.theodosie.ro de Ierom. Lavrentie, prin salutara reproducere a unui inestimabil studiu însoțit de traducere a Enciclicei Patriarhilor Ortodocși din 1848 (preluate, ambele, studiul și traducerea, din Revista BOR, an LIII, 1935, nr.11- 12, p. 545 -623). Redăm și noi integral, la ActaDiurna, această excepțional de actuală rememorare, cu obligativitatea de a reveni asupra ei încă multă vreme de aci înainte.
https://theodosie.ro/2019/06/14/teodor-popescu-studiu-introductiv-enciclica-patriarhilor-1848/Teodor M. Popescu: STUDIU INTRODUCTIV la fel de actual /precum Enciclica însăși/ la ENCICLICA PATRIARHILOR ORTODOCŞI DE LA 1848
Nota editorială a Ierom. Lavrentie
Deși textul Enciclicii Patriarhilor din 1848 este foarte cunoscut, nu același lucru se poate spune despre contextul în care a fost ea alcătuită, unul de mare însemnătate. De altfel, anul 1848 nu este unul foarte îndepărtat, ci reprezintă ultima perioadă de normalitate a credinței, înainte de apariția ecumenismului, chiar la jumătatea sec. al XIX-lea. Transformarea Patriarhiei Ecumenice până astăzi este evidentă dacă ne uităm la acest text și context, care sunt grăitoare de la sine.
Nu în ultimul rând, această lucrare de traducere și studiu sunt valoroase și pentru motivul că vin din penița unui mare teolog român, Teodor M. Popescu, încununat și cu biruința mărturisirii în temnițele comuniste pe lângă activitatea sa…
Vezi articolul original 44.931 de cuvinte mai mult
Teodor M. Popescu (1 iun. 1893 – 4 apr. 1973), Teolog de elită și Mărturisitor al Crucii închis la Aiud, comemorat la excelentul sit www.theodosie.ro de Ierom. Lavrentie, prin salutara reproducere a unui inestimabil studiu însoțit de traducere a Enciclicei Patriarhilor Ortodocși din 1848 (preluate, ambele, studiul și traducerea, din Revista BOR, an LIII, 1935, nr.11- 12, p. 545 -623). Redăm și noi integral, la ActaDiurna, această excepțional de actuală rememorare, cu obligativitatea de a reveni asupra ei încă multă vreme de aci înainte.
https://theodosie.ro/2019/06/14/teodor-popescu-studiu-introductiv-enciclica-patriarhilor-1848/
Teodor M. Popescu: STUDIU INTRODUCTIV la fel de actual /precum Enciclica însăși/ la ENCICLICA PATRIARHILOR ORTODOCŞI DE LA 1848
Nota editorială a Ierom. Lavrentie
Deși textul Enciclicii Patriarhilor din 1848 este foarte cunoscut, nu același lucru se poate spune despre contextul în care a fost ea alcătuită, unul de mare însemnătate. De altfel, anul 1848 nu este unul foarte îndepărtat, ci reprezintă ultima perioadă de normalitate a credinței, înainte de apariția ecumenismului, chiar la jumătatea sec. al XIX-lea. Transformarea Patriarhiei Ecumenice până astăzi este evidentă dacă ne uităm la acest text și context, care sunt grăitoare de la sine.
Nu în ultimul rând, această lucrare de traducere și studiu sunt valoroase și pentru motivul că vin din penița unui mare teolog român, Teodor M. Popescu, încununat și cu biruința mărturisirii în temnițele comuniste pe lângă activitatea sa teologică foarte valoroasă. Cunoștinele acestui mare profesor sunt impresionante, chiar și la nivel de cunoașter/e/ a limbii vechi grecești, pe care dă dovadă că o stăpânea la perfecție. Nu doar limba, ci și studiile scrise în străinătate (în franceză și germană) nu îi erau necunoscute.
Vom reveni și cu traducerea textului Enciclicei, una mai literală, precisă, chiar dacă mai greoaie decât versiunea care circulă astăzi. Bineînțeles, traducerea sa este îmbogățită cu multe note și explicații. Textul este preluat/,/ și adaptat foarte puțin la limbajul actual/,/ din revista BOR, an LIII, 1935, nr.11- 12, p. 545 -623.
Studiul introductiv la Enciclica Patriarhilor Ortodocși din 1848
de Teodor M. Popescu
În anul 1848, luna mai, cei patru patriarhi ortodocşi şi sinoadele lor au semnat şi au trimis ortodocşilor de pretutindeni o lungă enciclică[1] ce constituie unul din cele mai importante documente pentru istoria raporturilor dintre Biserica Ortodoxă şi cea Romano-Catolică în timpurile mai noi.
A trecut de atunci aproape un secol, plin de mari evenimente politice şi bisericeşti, şi multe schimbări au fost aduse de ritmul cel iute al vremii din urmă. Enciclica patriarhală de la 1848 şi faptele de care este legată sunt azi aproape uitate. Împrejurările politice de la 1848 au făcut ca la noi, pe cât ştiu, Enciclica de la Constantinopol să nu se bucure nici atunci de atenţia şi de publicitatea cuvenită unui act atât de important.
Dacă timp destul a trecut, ideile ei rămân totuşi interesante totdeauna pentru Biserica Ortodoxă şi repetate manifestări bisericeşti le-au făcut chiar actuale. Enciclica era pentru ortodocşi şi pentru alţii o necesară şi binevenită lămurire de principii şi de atitudine confesională, o precizare a temeiurilor şi punctelor de vedere ortodoxe.
În fața repetatelor încercări ce se fac, mai ales de la un timp, pentru a se ajunge la o apropiere a Bisericilor creştine şi mai ales în fata acţiunii, atât de stăruitoare a Bisericii romano-catolice, de a unifica în jurul Romei toată creştinătatea, începând cu cea ortodoxă ca mai apropiată, în numele şi cu puterea pontifului său, este bine să se mai ştie odată ce credea la 1848 Biserica ortodoxă despre dezbinarea creştinilor şi despre posibilitatea şi mijlocul adunării lor laolaltă, pe care şi ea o doreşte nu mai puţin decât oricare dintre episcopii Romei.
Căci enciclica greacă de la 1848 era un răspuns la enciclica latină adresată de papa Pius IX către Orientali, la 6 Ianuarie acelaşi an[2]. Prin scrisoarea sa, papa invitase pe ortodocşi să se unească cu Roma; în răspunsul lor, patriarhii ortodocşi arată de ce s’au despărţit Bisericile și cum ar putea să se unească. Ei demască, cu acest prilej, gustul de inovaţie şi de putere al Bisericii romane, ca provocator al schismei, combat inovaţiile ei, protestează contra prozelitismului romano-catolic şi îndeamnă stăruitor pe ortodocşi să nu părăsească dreapta credinţă.
Pentru iluziile lui Pius IX, enciclica ortodoxă era o grea lovitură. Ar fi desigur exagerat să afirmăm, că raporturile dintre cele două Biserici au fost grav influenţate prin manifestările lor de la 1848, pentru că starea acestor raporturi nu mai era uşor de modificat simţitor prin acte ca acelea, schimbate atunci între papă şi patriarhii ortodocși. Dar aceste acte au importanţa şi semnificaţia unor atitudini confesionale oficiale şi solemne, cum nu se mai văzuse de mult în istoria bisericească.
Deosebirea de vederi dintre cele două Biserici este astfel pusă din nou în lumină prin documentele de la 1848. Noi nu erau ideile exprimate de o parte şi de alta, dimpotrivă. Dar nu mai era obişnuit de patru secole să producă o încercare de unire şi totodată era neobișnuit procedeul întrebuinţat. După un lung trecut de ostilități confesionale, care adusese între cele două Biserici un dispreţ şi o indiferenţă, ce puteau fi socotite ca un armistițiu, cum zice A. de Stourdza, „une trêve de Dieu, tacitement acceptée”[3], şi fără niciun motiv din partea ortododocșilor, şeful Bisericii romano-catolice le adresează o senină și stăruitoare invitaţie la unire, pe un ton afectuos, încrezut şi naiv, de părea că nu se întâmplase între Orient şi Occident o profundă schismă milenară, agravată prin vechi și neisbutite încercări de unire, prin repetate fricţiuni, prin nenumărate şi supărătoare impietări romano-catolice în Orientul ortodox, agravată chiar prin acuzaţiile şi veleităţile provocatoare, abia mascate de tonul ei părintesc, ci doar de o neînţelegere trecătoare, care rămăsese din nepurtare de grijă nerezolvată.
Punând chestiunea pe terenul polemic şi răspunzând energic, cu referire la documente şi la fapte istorice, care stricau tot efectul apelului papal irenic, patriarhii ortodocşi nu făceau decât să vorbească serios, deschis şi clar, aşa cum era necesar într’o chestiune de importanța şi de gravitatea unei încercări de unire. Răspunsul lor era făcut prin însăşi natura lucrurilor să trezească din visuri de supremaţie pe prefăcuţii idealişti ai unităţii creştine, porniţi la 1848 în campanie de noi cuceriri.
Explicaţia lui stă chiar în îndrăzneala încercării papale, în vederile ei romane neschimbate, în momentul ales de iniţiativa lui Pius IX ca să amintească ortodocşilor durerile schismei şi binefacerile unirii, în sforţările intensificate ale propagandei latine, împrejurări cari, cu tot apelul dulce al lui Pius IX şi cu atât mai mult, constituiau o provocare, ce nu putea să fie întâmpinată decât cu o punere la punct categorică. Pius IX vorbia despre unire trecând intenţionat peste realităţile protivnice; patriarhii ortodocşi vorbesc despre aceste realităţi, care stau din nefericire în calea unirii. Era vorba adică despre acelaşi lucru, despre restabilirea unităţii creştine, dar în două concepţii opuse, care de mult nu se mai precizase atât de oportun.
Îndoita manifestare confesională de la 1848 este de aceea unul din momentele mai importante ale istoriei schismei sau – ceea ce este tot una – ale încercărilor de unire, şi este cu atât mai important, cu cât face începutul unei noi metode de unire, după o lungă perioadă de tăcere oficială de o parte şi de alta, în care cele două Biserici păreau că îşi păstrează înarmate vechile poziţii, dar fără noi intenţii de atac.
Din nefericire lucrul a fost mai grav. Un papă cu mari aspiraţii pontificale, care întreceau şi puterile sale şi posibilităţile momentului, a aruncat cu un apel în aparentă inofensiv şi bine intenţionat, ba chiar îmbietor, o torță care, în loc să lumineze calea unirii Bisericilor, a aprins în chip firesc un nou foc polemic, care avea să tulbure iarăşi liniştea confesională.
Dacă efectul produs în Orient a fost contrar aşteptărilor romane, nu este mai puțin ade/v/ărat că documentul papal a/v/ea o importanță deosebită şi că îşi găsea la rândul său explicaţia în situaţia pe care, privind-o din punctul său de vedere şi după interesele sale, Pius IX o găsise favorabilă unei încercări de a aduce pe ortodocşi la Roma pe calea cea nouă a unei enciclici.
Pentru a înţelege iniţiativa unionistă de la 1848, s-o privim deci în lumina istoriei ei. Se va vedea astfel şi ce îndreptăția speranţele papei şi ce justifica riposta ortodoxă și se va vedea ce motiva apelul lui Pius IX, ca şi refuzul ortodox, şi se va înţelege de ce unei propuneri de pace de la Roma i s’a răspuns de la Constantinopol cu un adevărat act de acuzaţie.
Se ştie că, după consumarea schismei de la 1054, s-au făcut timp de patru secole numeroase şi zadarnice încercări de unire. Până la dispariţia imperiului bizantin, împăraţii de Constantinopol erau cei care de obicei făceau, de câte ori socotiau necesar sau posibil, propuneri pentru restabilirea unităţii bisericeşti. Căderea Constantinopolului la 1453 a pus însă capăt acestor încercări. Tratativele de unire dintre creştinii ortodocşii din imperiul turc şi romano-catolici deveniau de atunci imposibile, pentru că turcii le-ar fi interzis sau împiedecat ca pe un act ostil lor. Scopul încercărilor de unire fusese în adevăr mai totdeauna politic. O unire realizată sub regimul turcesc ar fi însemnat deci o ameninţare a stăpânirii musulmane asupra creştinilor şi turcii n’au permis-o. Temându-se, din contra, că măcar cucerirea Constantinopolului ar putea să solidarizeze în fine pe creştini împotriva lor, au ţinut să se aleagă numai patriarhi antiunionişti şi au lăsat creştinilor cuceriţi o situaţie la început oarecum suportabilă, în care aceştia să simtă mai puţin nevoia unirii. De altfel, opoziţia violentă, cu care fusese întâmpinată de ortodocşi unirea de la Lyon (1274) şi cea de la Ferrara-Florenţa (1438-1439), arătase cât era de inutilă şi de turburătoare o unire cu latinii.
Practic deci încercările de unire erau imposibile şi chiar periculoase, după căderea Constantinopolului. Împăraţi ortodocşi care să urmărească unirea pentru scopuri politice, nu mai erau, iar patriarhii, ştiind că papii înţeleg prin unire supunere Romei, nu puteau s’o ceară sau s’o primească nici pentru interese bisericeşti.
Dacă ortodocşii nu vedeau posibilă unirea, o vedeau încă romano-catolicii. Dar, cum de tratative prin delegaţi sau în sinoade nu mai putea să fie vorba, unirea cu ortodocşii devenia pentru ei o problemă misionară. Consideraţi teren de propagandă, ca toţi necredincioşii, „schismaticii” sunt de mult încă obiect al preocupărilor prozelitismului roman. Greaua situaţie în care se găseau ortodocşii sub turci sau în ţările catolice făcea ca papii să lege mari speranţe de propagandă. Aceasta s’a făcut mai ales prin ordine şi prin şcoli.
Papa Grigore XIII (1572-1585) înfiinţa la 1573 o „Congregatio de rebus Graecorum”, iar după câţiva ani, între multele (23) colegii naţionale, unul „Pro Graecis ex Graecia et ex aliis provinciis ubi reperiuntur” (1577), alăturându-i şi o biserică, Sf. Atanasie[4], precum şi colegii pentru maroniți şi armeni[5].
Urmaşii lui Grigore XIII au favorizat colegiile. Urban VIII (1623-1644) a înfiinţat Collegium Urbanum (1627), cu scopul de a pregăti mai ales clerici pentru Orient. De la 1641 el a pus colegiul sub conducerea congregaţiei De propaganda fide[6]. Mai târziu a fost unit cu el colegiul maronitic. Principiul propagandei era că pentru fiecare țară „eretică” trebuie să existe un colegiu naţional[7].
Colegiile naţionale[8] erau pepiniere romano-catolice, înfiinţate cu scopul de a atrage tineri dornici de şcoală, a-i converti la ideile romane[9] şi a pregăti prin ei clerici pentru Orient[10]. În aceşti preoţi a pus Roma totdeauna mari speranţe de prozelitism printre Orientali şi de aceea i-a format şi îi formează cu deosebită grijă până astăzi[11]. Raţiunea acestor sforţări şi sacrificii este „întoarcerea Orientului prin orientali”[12].
Pe lângă propaganda prin colegii la Roma, s’a făcut propagandă prin şcoli, prin scrieri şi prin alte mijloace la ţările ortodoxe. Cu propaganda la ruşi Grigore XIII însărcina pe iezuitul Possevino. Iezuiţii au fost de altfel agenţi/i/ cei mai activi ai propagandei printre ortodocşi şi lor le-a încredinţat Grigore XIII şi conducerea colegiilor naţionale.
La străduinţele de prozelitism ale colegiilor naţionale şi ale propagandei iezuite se adăugau [cele] ale diferitelor congregaţii, unele mai vechi, înfiinţate cu scopul de a organiza, a supraveghea şi a susţine opera convertirii Orientului ortodox. Sub numele „De rebus Graecorum”, funcţiona la sfârşitul sec. XVI o comisie de cardinali, care se ocupa în special cu aceşti schismatici. Papa Clement VIII (1592-1605) înfiinţează o alta, „Super negotiis fidei et religionis catholicae”, pe care Grigore XV (1621-1623) a transformat-o (1622) în faimoasa „Sacra congregatio de propaganda fide”[13], devotată exclusiv misiunii romano-catolice în această „terra missionis”, cum era numit, pe lângă ţările protestante, şi Orientul ortodox[14]. În el numai a făcut misiune în primul an congregaţia propagandei[15]. Cu înființarea ei, prozelitismul romano-catolic se concentra şi se sistematiza, organizându-se minuţios[16].
Pentru că atribuțiunea propagandei era misiunea în general, Urban VIII (1623-1644) a înfiinţat congregaţii speciale pentru orientali: „Super dubiis Orientalium” şi „Super correctione Euchologii Graecorum”. Pe cea din urmă Clement XI (1700-1721) a organizat-o independent, lărgindu-i atribuțiunile, sub numele „Super correctione librorum Orientalium”[17]. Dintre papii următori au arătat deosebit interes Orientului ortodox Benedict XIV (1740-1758) şi Pius IX însuşi, de care vom vorbi mai jos.
Colegiile[18] şi congregaţiile n’au fost singurele mijloace de unire în ultimele secole. Prin promisiuni şi presiuni politice, prin ameninţări şi prin avantaje, prin specularea situaţiei nenorocite a ortodocşilor din ţările romano-catolice, Roma a reuşit să rupă de la Biserica Ortodoxă un număr de credincioşi, ca rutenii în Polonia prin unirea de la Brest-Litovsk (1595) şi în Ungaria (jum. sec. XVII) şi românii în Transilvania prin politica Habsburgilor (1698-1700). Neputând să atragă cu totul pe ortodocşi la romano-catolicism, papii s’au mulţumit cu compromisul uniației, sperând să câştige restul prin uniţii înşişi, după principiul întoarcerii Orientului prin orientali, şi prin alte mijloace, cum sunt misionarii.
Opera acestora este în adevăr veche şi importantă[19]. Încă înainte de căderea Constantinopolului sub Turci, văzând nereuşita tratativelor de unire, Roma începuse să lucreze în Orient prin misionari[20]. Stăpânirea turcă le-a îngreuiat un timp propaganda, dar n’a făcut-o imposibilă.
Dominicanii, franciscanii, capucinii, carmelitii, augustinii, teatinii şi, mai mult decât toți, iezuiţii, aceştia instalaţi la Constantinopol de la 1583[21], au desfăşurat în Orient o mare activitate propagandistă pentru convertirea schismaticilor, susţinută cu grijă de Roma.
Protecţia regilor Franţei, care se găsea în bune raporturi cu turcii prin politica inaugurată de François I (1515-1547), aliat cu sultanul Soliman II Magnificul (1520-1566), asigura misionarilor latini, prin ambasadorii țării la Constantinopol, relativa libertate de acţiune necesară[22]. Sub protecţia Franţei se găseau în imperiul turc nu numai francezii, ci toţi creştinii romano-catolici, prin capitulațiunea de la 1740[23]. Propaganda şi delegaţii apostolici, precum şi supuşii statului papal, erau în mod special protejaţi de Franţa[24], ca mandatară a papei[25].
Misiunea în Orient îşi avea deci asigurat un puternic protectorat politic, pe care din nefericire nici o țară ortodoxă nu putea să-l contrabalanseze. Multă vreme statele romano-catolice şi chiar protestante, lipsite de beneficiul capitulațiunilor pentru supuşii lor, au trebuit să-i lase sub protecţia puternicilor şi influenţilor ambasadori francezi. Abia spre sfârşitul secolului al XVIII-lea revendica Rusia, întărită prin tratatul de la Cuciuc-Cainargi (1774), protecţia ortodocşilor[26]. Starea de război, în care ruşii se găseau adesea cu turcii, aspirațiunile lor asupra Constantinopolului şi opoziţia puterilor neortodoxe făceau ca această protecţie să nu poată însemna pentru ortodocşii din imperiul turc ceea ce însemna protectoratul francez pentru credincioşii papei şi pentru propaganda lor.
În favoarea ortodocşilor a trebuit să intervină uneori ambasadori anglicani sau protestanţi, ca în secolul al XVII-lea în cazul încercatului patriarh Chiril Lucaris, dar cu atât nu se putea stăvili propaganda romano-catolică. Este drept că zelul misionarilor a trebuit să fie temperat câteodată, dar nu pe ortodocşi îi apărau astfel turcii contra intenţiilor latine. Ortodocşii rămâneau totdeauna expuşi pericolului romano-catolic, ca şi celui turcesc, şi chiar greutatea de a converti pe mahomedani făcea pe emisarii papali să-şi îndrepte atenţia exclusiv asupra „creştinilor despărţiţi de scaunul lui Petru”[27]. Iar când ordinul iezuit a fost alungat din ţările romano-catolice şi – de nevoie – desfiinţat de papa Clement XIV (1773), îi ofereau azil o țară ortodoxă, Rusia împărătesei Caterina II, şi una protestantă, Prusia lui Friedrich II.
Propaganda romano-catolică în sec. XIX
În sec. XIX, după stagnarea provocată de desfiinţarea ordinului iezuit şi de Revoluţia franceză, activitatea prozelitistă a ordinelor romano-catolice s’a intensificat considerabil. Ordinele misionare se îmmulțesc. Pe lângă iezuiţii reabilitaţi de papa Pius VII la 1814 şi alte ordine amintite, lucrează în Orient assomptioniştii[28], lazariştii, fraţii şcolilor creştine, părinţii misiunilor africane, părinţii albi de la Alger, preoţii Sionului, părinţii „du Sacre-Coeur”, trapiştii, misionarii de la Verona, pasioniştii, resurecționiştii, călugării oblaţi ai Sf. François de Sales, fraţii marişti şi un mare număr de ordine femeieşti, „soeurs” şi „dames” de o complicată nomenclatură şi de o neobosită activitate pentru interesele confesionale ale Romei[29]. Faptul că iezuiţii s’au gândit să pătrundă chiar în citadela monahismului ortodox, la Sf. Munte Atos, şi să înfiinţeze acolo o şcoală monahală pentru a forma călugări uniţi şi a-i face „apostolii naţiunii lor” arată până unde a mers îndrăzneala prozelitismului romano-catolic[30].
Înaintaşul lui Pius IX, papa Grigore XVI (1831-1846), a dat misiunilor un atât de mare avânt, încât este numit „marele papă misionar”[31]. Acest impuls creea şi pentru Pius IX obligaţia de a promova tot mai mult opera misiunilor. Pius IX a susţinut în adevăr mult misiunea romano-catolică şi a arătat un deosebit interes celei din Oriemtul apropiat[32].
Împrejurările politice din Europa şi situaţia Bisericii ortodoxe i-au fost în mare parte favorabile. Creşterea puterii ruseşti în timp ce decădea cea turcească, mişcările naţionaliste ale popoarelor ortodoxe, revoluţia şi independența Greciei, făceau pe turci mai concesivi faţă de puterile occidentale, ridicate în faţa Rusiei ca protectoare ale „omului bolnav” al Europei. Politica de mari ambiţii ruseşti şi ortodoxe a ţarului Nicolae I Pavlovici (1825-1855)[33], care voia distrugerea Imperiului otoman sau cel puţin asigurarea protecţiei tuturor creştinilor ortodocşi, recunoscută Rusiei prin tratatul de la Cuciuc-Cainargi, prin cele de la Bucureşti (1812) şi Adrianopol (1829)[34], provocă rivalitatea Franţei şi Angliei, care aveau interesul ca Turcia să dăinuiască în profitul lor[35].
Când, prin tratatul de la Unkiar-Skelessi/malul asiatic al Bosforului/ (iunie 1833), Rusia obţinea, sub forma unei alianţe oferite Turciei, aproape dependenţa acesteia de ea, emoţia celorlalţi interesaţi fu mare. O coaliţie se formă apoi contra marelui stat rus şi ea duse la războiul Crimeii (1854-1856), pe care Rusia l-a pierdut. Acest război, în care creştinii occidentali se găseau aliaţi cu turcii contra unei puteri ortodoxe, avea desigur suficiente cauze şi scopuri politice. El nu era însă cu totul străin nici de interesele confesionale. Altfel, poate, un cleric romano-catolic nu l-ar fi caracterizat cu satisfacţie ca pe „o nouă ridicare de arme a latinilor contra grecilor, ca pe timpul cruciadei din secolul al XlII-lea”[36]. Faptul că prin tratatul de la Paris (Februarie-Aprilie 1856), Rusia pierdea între altele dreptul de protecţie asupra creştinilor ortodocşi, arată că rivalitatea confesională nu lipsea dintre motivele campaniei din Crimeia.
Este oricum destul de curios faptul că la 1854 guvernul turc a cerut Patriarhului Ecumenic ca să declare Rusia schismatică pentru că ar fi „introdus în cult inovaţii străine de doctrina Bisericii Orientale”, ceea ce Patriarhul a refuzat, afirmând „identitatea desăvârşită în explicarea dogmelor” între cele două Biserici[37]. Se poate ca diplomaţia papală să nu fi fost cu totul străină de această iniţiere a turcilor în teologia ortodoxă, tocmai în timpul războiului din Crimeea.
Ştiut este că romano-catolicii nu s’au sfiit în acel timp să facă uz de intrigi între greci şi ruşi[38], voind desigur să slăbească solidaritatea popoarelor ortodoxe. Ştiut mai este faptul grav şi semnificativ, că la „hôtel des monnaies” din Paris se bătuse o medalie cu inscripţia „Dieu protège le catholicisme, le protestantisme et l’islamisme!”[39], care arată că războiului contra Rusiei i se da o justificare religioasă-confesională şi că împotriva ortodoxiei se formase o adevărată coaliţie, în care, pentru a fi mai odioasă, se găsea alături de romano-catolicism şi de protestantism islamismul.
Franţa şi Anglia convinseseră în adevăr pe turci, că, numai protejând romano-catolicismul şi protestantismul şi distrugând cu ajutorul lor ortodoxia, s’ar putea distruge influenţa rusă asupra ortodocşilor din imperiul turc[40]. La gândul că un popor ortodox ar putea să cucerească Constantinopolul, presa franceză scria că „dacă schismaticii ar înfige crucea pe cupola sfintei Sofia, s’ar termina cu catolicismul”[41].
Iată fapte care arată că alianţa franco-anglo-turcă contra Rusiei însemna o mare coaliţie latino-protestanto-mahomedană contra ortodoxiei, că în Orient exista o mare concurenţă confesională în paguba ortodoxiei şi că, pentru a-şi asigura avantaje politice, Franţa şi Anglia n’au găsit mai bun mijloc ca să le obţină decât lucrând împreună pentru „distrugerea” ortodoxiei, în care vedeau o piedecă şi romano-catolicii, şi protestanţii. De notat că aceştia din urmă se găsiseră mult timp în situaţie de confesiune fără protecţie în Imperiul turc. De notat mai ales că alianţa Franţei, Angliei şi Turciei contra Rusiei nu mai permitea niciun fel de coaliţie creştină contra islamismului[42]. Trecuse deci timpul când exista o conştiinţă a intereselor creştine comune. Acum existau interese naţionale, politice, confesionale. Roma nu găsea probabil nimic de criticat într’o campanie contra unui stat ortodox, ba pare a fi socotit situaţia binevenită pentru scopurile papale, căci la 1855, în timpul războiului din Crimeia, tipăreşte şi răspândeşte în scop de propagandă unionistă, cartea L’E glise orientale a unui apostat zgomotos[43].
Suntem cu acestea trecuţi cu câţiva ani peste data enciclicei lui Pius IX către Orientali, dar papa nu aşteptase lovitura dată ortodoxiei în războiul contra Rusiei, care voia ca popoarele creştine de sub stăpânirea sau suzeranitatea Turciei să formeze state independente sub protecţia rusă, pentru a încerca să supună pe ortodocşi. Înainte de a ceda Rusia, cedase Turcia în favoarea intereselor romano-catolice şi Roma profita deopotrivă de strâmtorarea turcilor, ca şi de a ortodocşilor, ca să se întindă în paguba acestora.
Începând de la 1830, de când influenţa franceză în Turcia era din nou mare[44], se obţine de la turci scoaterea uniţilor din Imperiul otoman de sub autoritatea civilă a Patriarhului de Constantinopol, care era etnarh şi pentru ei, şi organizaţie patriarhală proprie[45]. Armenilor mai întâi, apoi sirienilor şi copţilor li se acordă de către sultanul Mahmud II (1808-1839) autonomia civilă, privilegiu recunoscut definitiv în anul 1848, consfinţit şi lărgit apoi printr’un hatti-humaiun/ordin scris de mînă de Sultan/ din 18 Februarie 1856, care a fost confirmat de congresul de la Paris (1856) şi întărit de cel de la Berlin (1878)[46].
Pe lângă acest privilegiu, tratatele au recunoscut şi altele, pe care le-au extins la toţi uniţii şi romano-catolicii din Imperiul otoman. În oarecare măsură s’a uşurat în acelaşi timp, e drept, şi situaţia ortodocşilor, dar, pentru că aceştia erau lipsiţi de o protecţie efectivă din afară şi ameninţau unitatea statului turc prin trezirea sentimentului naţional, dispoziţia stăpânilor față de ei era mai puţin binevoitoare.
Cu libertatea acordată Bisericilor unite începe o fază nouă, mai favorabilă, pentru unirea cu Roma[47]. Pe când protecţia lor era asigurată de state puternice şi temute – atât cât putea să fie asigurată într’un stat ca Turcia -, grija Rusiei pentru ortodocşi făcea pe turci bănuitori. Ideea că Patriarhii de Constantinopol sunt naţionalişti sau oameni ai Rusiei le periclita situaţia şi unii au fost depuşi pentru aceasta, ca Patriarhul Constantios I (1845)[48].
Autoritatea Patriarhului Ecumenic scădea de altfel prin însuşi faptul trezirii popoarelor ortodoxe. Formarea de state naţionale, care revendicau autocefalia Bisericii, avea să micşoreze mult domeniul jurisdicţiei patriarhului de Constantinopol, şi începutul l-au făcut chiar grecii. Acest fenomen ortodox a dat şi dă încă Romei noi speranţe de succes în Orient. Unul din autorii citaţi aci, P. Michel, nu se poate opri de a-l socoti providenţial pentru interesele prozelitismului romano-catolic:
„Distrugând prin noi evenimente politice această putere a Patriarhatului de Constantinopol, pe care o politică de diviziune o dăduse ca fundament schismei, Providenţa a îndepărtat unul din cele mai mari obstacole, pe care cauza unirii le-a văzut ridicându-se în fața ei. Înainte de această descreştere succesivă a puterii Patriarhilor de Constantinopol, unirea nu se putea face fără intermediul lor şi totul se opunea ca o asemenea dorinţă să fie executată de ei; acum, când această putere de origine curat umană, pe care chiar această origine o făcea ostilă Bisericii Catolice, se găseşte în aşa fel micşorată, încât nu mai este decât umbra trecutului, unirea se poate realiza fără ea şi contra ei, cu imensa majoritate a populațiunilor de rit oriental, sustrase pe viitor influenței ei, şi chiar cu cele care îi sunt supuse şi pe care nimic nu le mai împiedecă de a se despărţi în libertate”[49].
Procesul dislocării ortodoxe, naţionale şi autocefale era la început în timpul papei Pius IX, dar el era un semn bun şi sigur pentru propaganda romană, care a căutat să profite[50], şi nu era singurul. În acelaşi timp adică se transformase, decăzând, şi puterea turcă.
Faptul că Turcia nu mai constituia pentru Occident un adversar de temut şi că existenţa şi situaţia ei internaţională depindeau tot mai mult de bunăvoinţa puterilor străine, o făcea mai accesibilă misionarilor latini. Islamul încetase de a fi cuceritor[51], propaganda creştină găsea intrare mai uşoară. Misionari, şcoli, instituţii şi opere religioase au invadat teritoriul sultanului, pe care Biserica Ortodoxă se găsea în stare de inferioritate şi supravegheată de aproape.
Avântul dat propagandei romano-catolice de Grigore XVI era şi pentru Pius IX, cum am spus, un punct important în programul pontifical. Pius IX şi urmaşii lui au continuat să organizeze şi să consolideze misiunile latine, neuitând Orientul apropiat. Interesul lui Pius IX pentru acest Orient este în adevăr caracteristic pentru scopurile lui papale.
Pius IX şi Orientul.
Pius IX a fost un papă cu mari idealuri medievale[52]. Bucurându-se de cel mai lung pontificat (1846-1878) cunoscut în istoria papalităţii – aproape treizeci şi doi de ani – inspirat şi mânat spre ţeluri mari de iezuiţi, al căror instrument devenise, împins spre acţiune de nenumărate evenimente politice şi bisericeşti, preocupat să asigure papalităţii cea mai bună situaţie în complicaţiile timpului său, popular şi sărbătorit cum n’a fost niciun alt papă, Pius IX, pe care unii evrei l-au numit Mesia[53], iar un biograf l-a socotit „capodopera lui Dumnezeu”[54], a desfăşurat o activitate bogată şi variată, fără precedent în istoria papalităţii[55]. Într’o epocă plină de greutăţi succesive, printre valuri, foc şi lacrimi, peste decepţii, ameniţări şi lovituri dureroase, Pius IX a tins spre culmea idealului papal şi într’o anumită privinţă el cel dintâi a ajuns-o: El a dus la sfârşit construcţia dogmatică a Sinodului de la Trident (1545-1563)[56], el a atins punctul culminant al evoluţiei papale, prin decretarea dogmelor despre immaculata conceptio (1854) şi mai ales a celei despre infalibilitatea papală (1870)[57]. În timp ce puterea lumească a episcopului Romei dispărea prin unificarea statului italian, puterea spirituală căuta compensaţii în realizarea celei mai îndrăzneţe aspiraţiuni papale, în infalibilitatea dogmatizată a „vicarului lui Iisus Hristos”. Autoritatea papală era suită cu o treaptă mai sus.
Ceea ce caracterizează activitatea multilaterală a papei Pius IX este centralismul bisericesc[58]. Unificarea creştinătăţii sub o singură conducere, cea a episcopului Romei, era un postulat natural pentru o asemenea tendinţă de a concentra totul în mâna papei. Cu sfetnici ca iezuiţii, privirile papei aveau să se întindă peste tot pământul, care trebuia cucerit pentru Roma pontificală. Drumul care ducea la realizarea idealului propagandei trecea în mod firesc prin Bisericile unite şi apoi prin cele ortodoxe, continuând cu cele protestante. Pentru a fi totul, papa trebuia să aibă totul, să aibă deci sub conducerea sa pe toţi creştinii din lume. Puterea de a voi aceasta nu i-o da abia recunoaşterea infalibilitătii papale în Sinodul de la Vatican; după ideea iezuiţilor, Pius IX s’a voit infalibil chiar de la începutul pontificatului[59]. Această îndrăzneaţă veleitate, afirmată contra sentimentului întregii lumi creştine, arată siguranţa şi tenacitatea cu care, deşi personal Pius IX nu le avea[60], trebuia totuşi, dus de mediu şi de împrejurări, să urmărească ridicarea papalităţii până la înălţimea Sinodului de la Vatican. Pius IX a năzuit ceea ce nu se cutezase niciodată. Şi, pentru că, deşi obişnuită cu toate abuzurile papale posibile, afară de acesta, lumea romano-catolică nu se arăta toată dispusă să-l primească, Pius IX a zis, trecând ca nimeni altul peste tradiţie şi Biserică: „Eu sunt tradiţia!”[61] şi: „Eu sunt Biserica!”[62]. Papa se substituia deci tradiţiei milenare şi Bisericii întregi, mergând chiar până la a zice ca Mântuitorul însuşi: „Eu sunt calea, adevărul şi viaţa!”[63]. Despotismul papal nu se putea exprima mai categoric decât aşa[64].
Un papă care vorbeşte astfel vrea să fie ascultat de toată lumea creştină. Nimic mai natural deci pentru un pontif roman cu program mare decât să se gândească la supunerea – prin apropiere, prin unire, oricum – a ortodocşilor, a anglicanilor, a protestanţilor, a creştinilor eterodocşi orientali, a tuturor pe care Roma i-a dispreţuit şi-i dispreţuieşte de altfel ca pe „schismatici” şi „eretici”. Ideea că poate să existe mântuire şi în altă Biserică decât cea romană Pius IX a respins-o şi condamnat-o cu indignare până şi în scrisoarea către împăratul Germaniei Wilhelm I[65]. Papa şi-a întins de aceea gândul şi grija peste toti creştinii, revendicându-i pentru conducerea sa, iar pe ortodocşi cu preferinţă, încă de la începutul pontificatului său, cum arată şi enciclica de la 6 Ianuarie 1848 „către Orientali”.
Oricât ar părea de curioasă pentru timpul de atunci, această invitaţie la unire nu era un act întâmplător şi izolat. Ea făcea parte dintr’un grandios program unionist, pe care Pius IX l-a urmărit tot timpul şi prin toate mijloacele. Nereuşita încercării de la 1848 nu l-a împiedicat de a continua să lucreze pentru aducerea Orientalilor la staulul său. Le-a arătat din contra tot interesul posibil, după împrejurări, şi mai ales prin grija ce a purtat pentru uniţi, adică pentru „întoarcearea Orientului prin orientali”.
Încă din Iulie 1847 papa înfiinţa un patriarhat latin pentru Ierusalim şi Palestina, cu obligaţia ca patriarhul să rezideze acolo, ca pe timpul cruciadelor. Scaunul fu încredinţat unui misionar, preotul genovez Giuseppe Valerga, care de la 1848 reprezenta şi pe papă în imperiul turc[66].
La 1850, Pius IX a înfiinţat pentru armenii uniţi din Rusia dioceza Artvin, la 1867 aprobă fuziunea celor două Biserici armene unite, de Constantinopol şi de Cilicia[67]. La 1853 Pius IX dă românilor uniţi o provincie bisericească proprie, cu un mitropolit de Făgăraş şi Alba-Iulia, înfiinţa episcopia de la Lugoj pentru Banat, pe cea de la Gherla pentru Maramureş[68]. La 1861 a numit un episcop pentru bulgarii uniţi[69]. La 1875 a înfiinţat un arhiepiscopat latin la Atena, recomandând regelui pentru acest scaun pe delegatul papal Marango[70]. Arhiepiscopul de Lemberg Michael Lewicki şi arhiepiscopul croat de Agram Gheorghe Haulik au fost numiţi cardinali[71], ca atenţie şi ca momeală pentru uniţi. Pius IX s’a interesat de asemenea de aproape de toţi ceilalţi uniţi din Orient[72]. El s’a îngrijit totodată de restabilirea şi consolidarea Bisericii romano-catolice în ţări în care ea fusese compromisă. Aşa a restabilit ierarhia romano-catolică în Anglia (1850) şi în Olanda (1853), sperând – mai ales în Anglia, în urma curentului creat de mişcarea de la Oxford – numeroase treceri la romano-catolicism.
În scopul promovării unirii, Pius IX a susţinut şi a intensificat opera propagandistă prin toate mijloacele obişnuite: şcoli, congregaţii, misionari[73]. În timpul lui s’au înfiinţat şi noi organizaţii misionare. La 1856 abatele francez Lavigerie, mai târziu arhiepiscop de Alger şi cardinal, înfiinţă „L’oeuvre d’Orient” cu scopul de a susţine şcolile congregaţiilor misionare din Orient[74]. Mai important este că Pius IX a înfiinţat organizaţiuni speciale pentru convertirea ortodocşilor. Ideea o exprimase şi enciclica de la 1848 şi poate tocmai nereuşita acesteea l-a făcut să stăruie. Fapt e că această enciclică i-a adus şi concursul neprevăzut al unui aventurier confesional, Iacob Pitzipios (1800-1805), profesor grec de la Constantinopol.
Pius IX şi Pitzipios.
Combătând pe cei care au scris contra enciclicii lui Pius IX către Orientali[75], Pitzipios trebui, în urma unei neînţelegeri cu patriarhul, să plece din Constantinopol. Deveni de atunci apărător înfocat al unirii, oferi serviciile sale Romei şi desfăşură o curioasă activitate de scriitor în jurul problemei confesionale[76].
Pitzipios a propus papei Pius IX un plan de unire a Bisericilor (1853)[77] şi a conceput ideea unei „Societăţi creştine orientale”. Înfiinţată de Pitzipios şi aprobată şi patronată de papă (1855), această societate, al cărei preşedinte pe viaţă era însuşi iniţiatorul ei, rezidând la Paris, şi al cărei comitet central era compus din romano-catolici şi ortodocşi unionişti, trebuia să aibă comitete în diferite oraşe orientale şi să lucreze pentru pregătirea terenului în vederea unui Sinod Ecumenic cu participarea romano-catolicilor, ortodocşilor, protestanţilor, care urma să fie convocat de ţarul Rusiei sau de împăratul Franţei[78]. De la unirea Bisericilor – şi se vede că era vorba de o unire generală – aştepta Pitzipios şi o soluţie creştină a chestiunii politice orientale. Manualul normativ al Societăţii creştine orientale era cartea lui Pitzipios „L’Eglise orientale”[79], tipărită şi răspândită de congregaţia propagandei. În cartea aceasta, el voia să pună de acord doctrina Bisericilor ortodoxă şi romano-catolică şi să dovedească posibilitatea unirii lor[80].
Contactul lui Pitzipios cu romano-catolicismul îl edfică însă curând asupra ideilor şi scopurilor papale, dezamăgindu-l. Se schimbă atunci din nou la faţă şi scrise contra ,,romanismului” o carte[81], pe care o socotea ca un „nou testament politic al creştinismului”, şi altele[82].
Apostazia lui Pitzipios făcu pe Pius IX să înfiinţeze o altă organizaţie, care să lucreze pentru unirea Bisericilor. Prin brevele ,,Romani pontifices” (6 Ianuarie 1862)[83] şi ,,Amantissimus”, papa înfiinţă anume pe lângă congregaţia propagandei o secţie specială pentru chestiunile ritului oriental (Congregatio de propaganda fide) pro negotiis ritus orientalis)[84]. „Cum arată şi numele, această congregaţie se ocupă numai cu Bisericile orientale. Ea are ca scop păstrarea şi răspândirea credinţei catolice printre naţiunile creştine, care urmează diferitele rituri orientale, favorizarea unirii Bisericilor disidente cu cea adevărată, Biserica Romană”[85]. Papii următori au menţinut secţiunea „Pro negotiis ritus orientalis”. Benedict XV (1914-1922) a transformat-o în congregaţie proprie: „Congregatio pro Ecclesia orientali” (1917) sub prezidenţa papei[86]. Opera lui Pius IX era deci durabilă. La 1864, el confirma ordinul assomp/t/ioniştilor, care s’a răspândit în Orient’, susţinând propaganda unionistă prin presă, şcoli şi activitate misionară.Era tocmai activitatea pe care o voia şi papa.
Cu înfiinţarea noii secţiuni a propagandei (Pro negotiis ritus orientalis), Societatea creştină orientală devenea de prisos. Pitzipios protestă în calitate de preşedinte printr’o „enciclică” adresată membrilor[87], în care, în stil de anatemă, declară pe papă înlăturat din societatatea sa[88]. Pius IX a continuat să lucreze cu mijloace proprii şi n’a pierdut din vedere Orientul după experienţa neserioasă făcută cu Pitzipios, cum nu l-a pierdut nici după nereușita de la 1848.
Ca să întrebuinţeze toate mijloacele posibile, papa a recurs şi la cele liturgice: A dispus să se facă rugăciuni pentru unirea Orientului. Începând de la Pius IX, o campanie de rugăciuni speciale susţine propaganda unionistă[89]. Motivul acestei campanii a fost tot nereuşita enciclicii de la 1848 către orientali[90]. O serie de apeluri pentru rugăciuni în favoarea unirii se răspândi de atunci la romano-catolici. La 1851 se tipări unul la Bruxelles[91], la 1855 altul la Bourges[92]. În Germania, rugăciunea pentru unire era generalizată prin ordinul episcopilor din anul 1859[93].
Mare impuls a primit campania de rugăciuni pentru unire de la un rus unit[94], Şuvaloff, intrat în ordinul barnabiilor, care a susţinut cu multă căldură necesitatea ei în faţa papei Pius IX. Şuvaloff a dat ideea, pe care a realizat-o C. Tondini de Quarenghi, de a se constitui o asociaţie permanentă, care să adreseze zilnic Sfintei Fecioare o anumită rugăciune pentru a interveni la Sf. Duh ,,en faveur de nos frères égarés les Grecs schismatiques, afin qu’éclairés de sa grâce vivifiante, ils rentrent dans le sein de l’Eglise catholique, sous la conduite infaillible de son premier Pasteur et Docteur, le Souverain Pontife romain”[95].
Pius IX a rezervat favoruri papale acestei rugăciuni speciale. Printr’o scrisoare din 2 Septembrie 1869, el acorda o indulgenţă celor care făceau rugăciunea barnabită: De 300 zile celor care o făceau o dată, plenară celor care o rosteau zilnic[96]. Mai mult, cu rugăciunea către Sf. Fecioară s’a unit cu o liturghie săvârşită în cinstea ei la sărbătoarea Imaculatei concepţii (8 Decembrie) şi în prima Sâmbătă a fiecărei luni/!/. La 30 Aprilie 1872, Pius IX acorda o indulgenţă plenară celor care asistau la această liturghie, săvârşită în bisericile asociaţiei barnabite[97].
Propaganda protestantă.
Se vede din acestea că papa Pius IX, care a visat ca puţini alţii să unească şi să conducă toată creştinătatea, a făcut pentru unirea cu ortodocşii în special tot ce i-a stat în putinţă, afară bine înţeles de cel mai necesar lucru după rugăciune: înlăturarea piedecilor romano-catolice, care stau de fapt în calea unirii.
De observat că trimiterea enciclicii către Orientali la începutul pontificatului arată că papa proceda chiar cu oarecare grabă. Propaganda protestantă în Orient îl neliniștea desigur. După 1830[98] protestanţii şi mai ales anglicanii aveau în Orient şcoli şi agenţi, care făceau concurenţă periculoasă propagandei romano-catolice[99]. Un interesant raport al proprefectului apostolic al misiunii dominicane în Mosul, Duval[100], arată pentru timpul său, sub urmaşul lui Pius IX, Leon XIII (1878-1903), că şcolile romano-catolice se găseau în vădită inferioritate de pregătire şi de mijloace faţă de cele protestante[101]. Diplomaţia statelor protestante sprijinea, cum era şi natural, opera şcolilor. De la 1842 anglicanii şi germanii aveau un episcopat comun la Ierusalim, încredinţat unui evreu protestant, care, nereuşind să convertească pe conaţionali, şi-a încercat puterea misionară de partea ortodocşilor[102]. Progresele propagandei protestante şi „mania ei de a converti pe creştinii din Orient” preocupau serios Roma papală, preocupare care lua forma unei alarme, cum arată cuvintele unui cunoscător al situaţiei: „Nu e de făcut nicio iluzie: protestantismul câştigă enorm teren în Orient; şi, dacă acţiunea lui nu este oprită prin unirea Bisericilor disidente cu Biserica catolică, singura barieră în stare să se opună torentului năvălitor, se poate prevedea, într’un viitor apropiat, ruina completă a acestor biete Biserici, pe care protestantismul le va fi dat ireligiunii şi morţii”[103]. Şi mai departe: „În mod fatal, populaţiunile orientale, supuse acestei acţiuni dizolvante a şcolii protestante timp de câteva generaţii, vor fi încetat de a fi creştine şi vechile Biserici din Orient îşi vor fi trăit viaţa. Nu vor putea să scape de acest dezastru inevitabil decât cele care se vor fi refugiat sub aripa maternă şi protectoare a Bisericii Catolice”[104]. Se poate vedea din aceste cuvinte în ce legătură stă propaganda protestantă cu problema unirii Bisericilor şi se poate înţelege de ce şi Pius IX era în felul său îngrijorat de succesul misiunii protestante în Orientul devenit teren de concurență şi de pradă confesională. Propaganda protestantă era considerată ca cea mai mare piedecă în calea unirii Orientului cu Roma, iar unirea ca singurul mijloc de a-l apăra de protestantizare.
De altfel, şi Biserica Ortodoxă se temea de răspândirea ideilor protestante[105]. Enciclica semnată de patriarhul de Constantinopol Grigore VI şi de cel de Ierusalim Atanasie la 1836 şi care enumera Bisericile protestante şi unele secte şi îndemna clerul şi poporul ortodox să se ferească de învăţăturile lor[106] arată că Biserica Ortodoxă era conştientă de pericolul protestant. Ea era conştientă în acelaşi timp şi de celălalt pericol, romano-catolic. Doi ani mai târziu, la 1838, cei doi patriarhi de mai sus, având şi consimțământul celorlalţi doi, Ierotei al Alexandriei şi Metodie al Antiohiei, dau o enciclică „împotriva inovaţiilor latine”[107].
Ortodoxia îşi afirma deci conştiinţa confesională şi reclama dreptul de a fi lăsată în pace de propagandişti, fie protestanţi, fie romano-catolici[108].
Roma şi Rusia
Rezistența Patriarhilor era întărită prin acţiunea ruşilor. Sub țarul Nicolae I Pavlovici se afirma un curent panslavist. Panslavism şi panortodoxism sunt noţiuni apropiate. Voinţa țarului de a lua sub apărarea sa pe toţi ortodocşii, îndeosebi slavi, care formau majoritatea, era un indiciu că împăratul celei de a treia Rome tindea la o concentrare a protecţiei ortodoxe în mâna sa de campion al Ortodoxiei. Nu numai la Constantinopol, ci şi la locurile sfinte – Ierusalimul era „nodul chestiunii Orientului”[109] – voia țarul să i se asculte cuvântul[110].
Amintim aceasta pentru a face înţeles spiritul timpului. Expansiunii romano-catolice i se opunea expansiunea protestantă şi rezistenţa rusă şi ortodoxă. Readucerea forţată la Ortodoxie a uniţilor din Rusia (1839), după revoluţia polonă de la 1831[111], arată că ţarul nu voia să tolereze compromisul uniat şi deci avangarda romano-catolică pe teritoriul său. Ceva mai mult, se pare că-şi imagina convertirea la Ortodoxie a Occidentului[112], idee compatibilă cu panslavismul. În acelaşi timp, se întindea stăpânirea sau influenţa rusă în Asia (Persia, China), spre indispunerea politică a Angliei[113] şi desigur religioasă a Romei.
Trecerea ţarului Nicolae I pe la Roma în decembrie 1845, când vizită de două ori pe papa Grigore XVI, fapt care produse senzaţie, puse faţă în faţă pe şeful romano-catolicismului şi pe protectorul Ortodoxiei. Din convorbirea lor, în care papa făcu împăratului imputări cu privire la presiunile exercitate asupra romano-catolicilor şi uniţilor din Rusia, ieşi ideea unui concordat, care s’a încheiat în august 1847 sub urmaşul lui Grigore XVI, Pius IX[114]. Acest concordat asigura libertatea religioasă credincioşilor papei din cea mai mare țară ortodoxă. Deşi concordatul nu s-a aplicat serios, Pius IX avea cugetul împăcat că făcuse ce se putea pentru a-şi afirma drepturile într’un stat ortodox autoritar şi puternic şi pentru a redeschide totodată romano-catolicismului perspective de noi cuceriri[115].
Pentru un început de pontificat şi într’un stat ca Rusia, succesul, deşi relativ, era mare, dacă nu prin rezultatele sale reale, cel puţin prin semnificaţia sa. Pontiful de la Roma făcuse reproşuri țarului Rusiei, numit cu răutate de romano-catolici „papă ortodox”[116], şi obţinuse de la el un regim convenabil pentru latinism în țara-i puţin tolerantă. Un fapt ca acesta nu se mai întâmplase niciodată. Pius IX se impusese lui Nicolae I, Roma Moscovei. Mai mult nu era de aşteptat atunci poate nici de la un suveran romano-catolic. Într’o alocuţiune ţinută în consistoriu secret la 17 decembrie 1847, papa îşi exprima satisfacţia pentru succesul din Rusia şi din Spania – o, tempora! – plângându-se în schimb de situaţia din Elveţia[117].
Pius IX şi turcii
După împăratul Rusiei, cel al Turciei. Un alt eveniment senzaţional puse în curând față în față, dar cu alte dispoziţii, Roma papală şi Constantinopolul mahomedan. La o jumătate de an după alegerea lui Pius IX, în Februarie[118] 1847, ambasadorul turc la Viena, Şekib-Efendi, veni din ordinul suveranului său la Roma şi făcu o vizită papei. Ambasadorul turc îi prezentă felicitări pentru suirea pe scaun, îi aduse o scrisoare de la marele vizir şi asigurări de simpatie de la sultanul Medgid[119].
Șekib-Efendi şi Pius IX au schimbat cu această ocazie scurte cuvântări diplomatice, primul asigurând pe papă că sultanul „doreşte să trăiască în prietenie” cu Sanctitatea Sa, papa arătându-se bucuros de bunele raporturi inaugurate[120]. Pius IX dărui ambasadorului turc portretul său cu diamante[121]. Aceasta era prima luare de contact oficial între un sultan turc şi un papă. O eră nouă începea pentru raposturile dintre ei şi este interesant de reţinut că importanța momentului era înţeleasă şi în ţările noastre[122].
În adevăr, vizita ambasadorului nu era o simplă formalitate diplomatică. Din contra, ea era cu atât mai semnificativă cu cât părea mai curioasă. Sultanul Medgid (1839-1861) oprise la 1844 persecuţiile religioase în imperiul său. Această măsură nu era luată de dragul creştinilor şi nici n’a fost respectată: La 1860 o persecuţie sângeroasă[123] reaminteşte creştinilor trista lor situaţie în imperiul sultanului. Era o măsură luată mai degrabă în interesul statului turc, căruia îi uşura situaţia în fața puterilor creştine.
Papa, care era şi suveranul unui stat, însemna atunci încă mult în lumea politică. Protecţia ce-i acorda în Europa şi la Constantinopol Franţa mărea prestigiul lui. Unui sultan tânăr[124] şi cu idei noi nu-i era indiferent acest lucru. Poate că mai ales veleităţile ruse, atât de imperios afirmate de ţarul Nicolae I, dau de gândit lui Medgid. Protectoratul asupra creştinilor din imperiul turc era o ameninţare a integrităţii lui, iar trezirea sentimentului naţional la popoarele balcanice da presimţiri de timpuri mai grele. O soluţie a chestiunii creştine se impunea.
Cu Roma o înţelegere era mai uşoară şi mai oportună. Privilegiile acordate creştinilor de către Medgid[125] şi speciale acordate credincioşilor Romei de către predecesorul lui, Mahmud II, netezeau drumul pentru curioasa întâlnire şi înţelegere diplomatică între un sultan şi un papă, despoţii a două religii adversare totdeauna. Era un gest de timpuri noi, dar el nu surprindea pe papă. Din contra, fusese pregătit prin trimiterea la Constantinopol din partea papei a consulului general de la Marsilia, Escalon, de care am amintit mai sus[126]. Pe de altă parte, prin abatele Demaury se sugerase marelui vizir Reşid Paşa[127], ca ambasadorul sultanului să se adreseze papei ca unei puteri creştine spirituale[128]. Papa, care se considera între creştini şeful creştinătăţii întregi, ţinea să fie considerat astfel şi de suveranul turc, de şeful islamismului.
Pe cale ocolită, papa se substituia si autorităţii – atât de mult încercate – a Patriarhului de Constantinopol. Prin înţelegerea cu sultanul şi prin rezultatele scontate se tindea astfel la uzurparea dreptului de etnarh al Patriarhului Ecumenic, de sub competenţa civilă a căruia se reușise la 1839 să fie scoşi uniţii. Turcii nu aveau nimic de pierdut: Sultanul nu da din ale sale. Un protector al creștinilor, care sta departe şi nu avea planuri de cucerire era mai convenabil decât unul apropiat ca patriarhul sau cu planuri războinice ca ţarul Rusiei. Fapt e că Pius IX voia să ia protectoratul creştinilor din imperiul turc[129].
Putem crede, după mărturia lui Pitzipios[130], că chiar creştinii orientali priveau cu simpatie şi cu interes acţiunea politică a papei, ale cărui reforme liberale din Italia făcuse impresie în toată lumea. Papa acordase în adevăr unele libertăţi religioase şi politice, care în atmosfera de la 1848 însemnau mult şi-l arătau ca pe un om nou şi mare. Era natural deci ca şi orientalii asupriţi de turci să se bucure la gândul că influența mult lăudatului papă ar putea să le fie şi lor de vreun folos. Desigur că Pius IX era informat asupra stării de spirit din Orient şi poate o vedea mai propice încercării sale decât era în realitate. Interesant este, pentru chestiunea noastră, că socotea timpul potrivit pentru a-şi pregăti pe cale diplomatică protecţia creştinismului subjugat: Papa a căutat să recolteze roadele întrevederii cu Şekib-Efendi.
Pius IX se adresează orientalilor
Vizita de la Roma necesita un răspuns. Ca să-l dea, Pius IX a trimis la Constantinopol ca legat papal pe arhiepiscopul de Sida[131], Inocentiu Ferrieri (decembrie 1847). Misiunea trimisului papal era întreită: El trebuia să mulţumească sultanului pentru vizita lui Şekib-Efendi, stăruind pentru asigurarea unei mai bune situaţii pentru romano-catolicii şi uniţii din Imperiul turc[132], să promoveze misiunea şi – ceea ce ne intereseză mai mult – să viziteze şi Bisericile Ortodoxe.
Ca şi vizita lui Şekib-Efendi la Roma, vizita ambasadorului papal la Constantinopol a avut răsunet şi în presa ţărilor române, în care găsim unele informaţii despre activitatea arhiepiscopului Ferrieri în Orient[133], precum şi cuvântările schimbate între acesta şi sultan[134].
Dacă lăsăm la o parte ceea ce este simplă curtoazie diplomatică şi ceea ce sună fals în aceste cuvântări, reţinem, ca şi din cuvântările schimbate la Roma între Şekib Efendi şi Pius IX, că cele două puteri atât de eterogene, papa şi sultanul, îşi declarau „prietenie şi simpatie” reciprocă în interesul supuşilor lor. Sultanul da în acest scop asigurări că se va sili să îmbunătăţească soarta credincioșilor papei din imperiul său, iar papa mărturisia că asemenea asigurări au aprins în inima lui „cele mai frumoase speranţe”.
Între ambasadorul papal şi sultan s’au schimbat nu numai cuvinte prieteneşti şi promiţătoare, ci şi daruri imperiale[135]. Arhiepiscopul Ferrieri a fost „obiectul celor mai mari îngrijiri din partea sultanului şi a miniştrilor săi”[136].
Patriarhul ortodox Antim VI şi cel armean din Constantinopol i-au trimis delegaţi „spre a-i înfăţişa ale lor urări, iar marele rabin evreu i-a făcut în persoană vizită”[137]. Ca prim rezultat al misiunii sale, ambasadorul papei a obţinut de la Medgid favoarea ca papa să aibă la Constantinopol un delegat apostolic, reprezentantul şi „organul” său „în interesele religioase catolice pe lângă înalta Poartă”, putând să protejeze „pe supuşii papei”. Cum am spus şi mai sus, acest delegat apostolic a fost patriarhul latin de Ierusalim, Valerga[138].
Creştinilor din Orient le aducea „ambasadorul extraordinar” al Sanctităţii Sale ca mesaj din partea papei enciclica Ad Orientales: In suprema Petri sede, de la 6 Ianuarie 1848 (25 Dec. 1847 stil vechi). Această enciclică ne și informează asupra misiunii arhiepiscopului de Sidon. Cât priveşte pe ortodocşi, el era instruit de papă ca să-i aducă la sentimentul unirii, cu ajutorul cuvintelor papale ce li se adresau, pline de „grijă” şi de „afecţiune” părintească.
* * *
Am făcut această lungă introducere istorică pentru a încadra enciclica lui Pius IX către orientali în programul lui pontifical şi în cursul evenimentelor politice şi bisericeşti ale timpului. Privită izolat, această enciclică ar părea o curioasă piesă de arhivă. Intervenţia papei ar părea lipsită de motiv şi de sens. Văzută însă în măreţul program pontifical al lui Pius IX, care voia să asigure romano-catolicismului cea mai mare întindere şi papalităţii, în fine, supunerea ortodocşilor de atât timp visată – şi avea motive să creadă că a sosit vremea s’o obţină – invitaţia la unire făcută ortodocşilor, după trecere de secole de la încercările de unire, capătă sensul şi importanţa pe care le are.
Pius IX credea plinită vremea pentru reluarea încercărilor de unire. Ele nu mai erau de aşteptat acum din partea ortodocşilor. Papa socotea însă că, trecând prin faţa acestora, în situaţia în care se găseau, iluzia unor concesii de ordin confesional şi mirajul anumitor privilegii pentru ierarhie şi a unei stări mai bune pentru toţi creştinii din imperiul turc, ortodocşii se vor lăsa mai uşor atraşi la „staul”. Avantajele obţinute pentru credincioşii Romei, care în urma stabilirii de raporturi diplomatice aşteptau şi altele, aveau să convingă în fine pe ortodocşi să se unească cu Roma pentru a-şi crea o situaţie mai bună. Unirea li se prezenta ca unica soluţie a grelei probleme care era existenţa lor în statul turc, ca o condiţie a prosperării lor religioase, politice[139] şi culturale[140]. Roma reuşise, iată, să se impună atenţiei puternicului sultan. Creştinii de sub protecţia ei se bucurau în imperiul lui de o situaţie mai bună decât ortodocşii. Aceştia continuau să fie trataţi ca „raià”, patriarhii lor puteau fi uşor depuşi sau ucişi, după placul şi interesul stăpânilor lor musulmani. Rusia nu putea să-i salveze, ba panslavismul pravoslaviei ruse da celorlalţi ortodocşi de gândit. Rusia încheiase de altfel un concordat cu Roma. Papa se vedea deci stăpân pe situaţia confesională şi mântuitor al ortodocşilor din imperiul turc.
Unirea acestora cu Roma ar fi fost desigur un succes papal fără precedent. Unirile anterioare de la Lyon şi Florenţa ar fi rămas neînsemnate pe lângă marele câştig din sec. XIX. Situaţia papei, care nu era ideală în Italia, s’ar fi consolidat considerabil şi romano-catolicismul s’ar fi prezentat în fața lumii cu puterile unite ale ecumenicității refăcute. Sinodul de la Vatican (1869-1870) ar fi găsit pe episcopul Romei în fruntea unei Biserici mult mai mari, iar pierderea statului papal ar fi fost în schimb mult mai puţin simţită, fiind compensată cu anticipaţie de cea mai mare cucerire și satisfacţie la care putea să năzuiască papalitatea. Atragerea anglicanilor şi protestanţilor, gândită de asemenea de Pius IX, ar fi desăvârşit eventual opera reconstituirii creştinătăţii. Visul era deci prea frumos, ca să nu ispitească.
Se va zice, poate, că papa nu era atât de naiv, ca să-şi facă aşa de mari iluzii. El a încercat totuşi unirea serios şi a fost greu mâhnit de refuzul ortodocşilor, cum vom arăta mai jos. Enciclica de răspuns a Patriarhilor a fost în adevăr o dezamăgire pentru aspiraţiile lui Pius IX. Aşa cum puneau chestiunea ortodocşii, unirea presupunea mai întâi revenirea romano-catolicilor la situaţia dogmatică, canonică şi liturgică anterioară schismei şi o revizuire radicală a concepţiilor şi a sistemului papal, sacrificiu pe care se pare că papalitatea nu-l va face niciodată.
Şi totuşi, refuzul ortodox, atât de drastic exprimat, n’a abătut pe Pius IX de la ideea unirii. Chiar alocuția consistorială de la 19 decembrie 1853, în care îşi exprimă durerea ce i-a produs răspunsul ortodox, arată hotărârea lui de a continua să lucreze şi să se roage pentru cauza /u/nirii, deşi, pe de altă parte, dispunea să fie combătută enciclica ortodoxă[141].
Am arătat mai sus cum papa a primit propunerea lui /P/itzipios pentru unirea Bisericilor, cum a înfiinţat secţiunea „Pro negotiis ritus orientalis” a propagandei şi cum a /în/curajat acţiunea ordinelor şi colegiilor în vederea unirii: /a/ continuat prin urmare să creadă în posibilitatea unirii şi a lucrat pentru ea nu numai prin mijloacele obişnuite ale ropagandei, ci n’a ezitat să adreseze încă o dată cuvântul său ortodocşilor propunându-le unirea.
În momentul cel mai important al pontificatului lui, care este sinodul de la Vatican, papa a făcut o nouă încercare, pe cale de enciclică, de a obţine unirea cu ortodocşii. I-a invitat la sinod prin scrisoarea Arcano divinae Providentiae consilio[142], în care nu uită să amintească şi de enciclica de la 1848. Ca și pe ortodocşi, papa invita la sinodul său pe protestanţi/i/ înşişi, printr’o scrisoare adresată /î/n general tuturor creştinilor care nu sunt în comuniune /c/u scaunul Romei[143]. Asupra anglicanilor papa spera să poată lucra prin Pusey, şeful oxfordienilor[144].
Papa ştia că ortodocşii ţin ca unirea să se facă printr’un sinod şi credea poate că, invitându-i la Vatican, în termeni de altfel prevenitori[145], le va da o satisfacţie, care-i va îndupleca să se apropie de Roma.
Se înţelege de la sine că nici ortodocşii, nici protestanţii nu puteau să primească invitaţia la un sinod care avea să încoroneze papalitatea cu infalibilitatea, ultima cucerire pe drumul abuzurilor papale, şi să se adâncească şi mai mult schisma, provocând totodată una nouă, cea a vechilor catolici. Ar fi însemnat, participând, nu să se unească, ci să consimtă la propria lor osândă. Patriarhul de Constantinopol Grigore VI[146] a refuzat deci invitaţia: Şi pentru că ea apăruse mai întâi în presă[147], şi pentru că papa rămânea la ideile enciclicii sale de la 1848, pe care o apăra[148], ceea ce Patriarhul a imputat abatelui Testa, trimisul papal[149].
Chiar presupunând refuzul cu care ortodocşii aveau să întâmpine noua invitaţie la unire – ceea ce nu era greu – Pius IX nu ar fi ezitat poate să le-o trimită. Politica papală este obişnuită cu încercări şi refuzuri de asemenea natură. Papalitatea nu lucrează numai pentru succese pozitive şi imediate. În chestiuni şi situaţii, în care ea poate să aibă un profit, îl solicită cu timp şi fără timp, într’un fel sau altul. Ca orice papă, Pius IX socotea nu numai prezentul, ci şi viitorul. În convingerea sa, oricare ar fi fost rezultatul, el îşi îndeplinea o datorie. Un apel la unire era un drept mai mult asupra timpului, aşteptat şi azi la Roma, când ortodocşii vor trebui în fine să cedeze. Enciclicile adresate orientalilor erau deci, de putem zice, o arvună asupra unirii, care se elaborează pe încetul şi cu răbdare. În concepţia papală, ele creeau anumite drepturi asupra Orientului schismatic. Dovada o face faptul că, cu tot refuzul repetat al ortodocşilor faţă de Pius IX, urmaşii lui s’au adresat din nou Orientului, solicitând unirea şi lucrând pentru ea prin toate mijloacele[150].
Enciclica lui Pius IX nu exprima însă numai o speranţă de viitor mai apropiat sau mai depărtat, justificată de situaţia ortodocşilor şi de anumite împrejurări favorabile unei încercări de unire. Credem că se poate vedea în această încercare pe cale de enciclică şi un alt semn al timpului: Greutatea de a fi „convertit” Orientul prin celelalte mijloace.
Am arătat cât s’a lucrat pentru câştigarea lui prin /p/ropaganda misiunilor şi prin şcoli. Pius IX însuşi a continuat să susţină opera congregaţiei propagandei şi chiar a intensificat-o. Cu toate sforţările şi sacrificiile propagandei, misiunile latine n’au reuşit totuşi să facă mare lucru în Orient. În cartea lui P. Michel, de atâtea ori citată aci, Les missions latines en Orient, stă scrisă mărturia unui /m/isionar al unirii că în Grecia, mai ales după obţinerea independenţei, misiunile latine „au rămas sterile”[151]. Un alt unionist activ, dar moderat a declarat în congresul de la Lille la 1893: „Cât priveşte convertirile individuale, ele nu pot să favorizeze în chip eficace progresele catolicismului în Orient. Se cheltuiesc milioane pentru întreţinerea şcolilor şi institutelor catolice în Orient; dar care este numărul convertirilor individuale? Şi, atunci când se realizează, nu dau ele loc unei recrudescenţe de ostilităţi, care mai degrabă îndepărtează pe Orientali decât îi apropie de Biserica Catolică?”[152]. Deşi constatarea este făcută pe timpul urmaşului lui Pius IX, ea se potriveşte fără îndoială şi pentru timpul lui şi chiar al papilor anteriori. Succesul propagandei era disproporţionat cu zelul desfăşurat şi cu sacrificiile făcute. Convertirile individuale erau puţine şi nu puteau să satisfacă ambiţiile prozelitismului roman. De aceea câştigarea masei de ortodocşi era ceea ce se dorea şi se doreşte la Roma pentru rezolvarea radicală a chestiunii schismei. Iată această dorinţă exprimată, între alţii, de acelaşi P. Michel:
„Sistemul întoarcerilor în masă ar fi, în adevăr, tot ce poate fi mai expeditiv: S’ar atinge prin el schisma în totalul ei şi chestiunea ar fi rezolvată. Trebuiesc dorite, trebuesc pregătite, făcând să cadă cauzele care au întreţinut discordia: aceasta nu poate face umbra unei îndoeli şi acesta este, cel puţin pentru moment, singurul chip de a încerca ceva util în Rusia, de exemplu. Dar pentru populaţiunile din Turcia, din Egipt şi din Persia, acest mod de acţiune este mai puţin practic, pentru că acolo nu este nicio autoritate destul de puternică cu care să se poată trata eficace chestiunea unirii în masă. Pentru aceste ţări trebue deci să continuăm – altfel ar însemna să nu facem nimic – a ne ţine de metodele convertirilor individuale, evitând însă ceea ce ar putea să provoace susceptibilităţile orientalilor, mai ales trecerea neo-convertiţilor la ritul latin”[153].
Trei lucruri sunt de reţinut din această importantă declaraţie: Romano-catolicismul nu se poate considera satisfăcut decât de câştigarea marilor mase; acestea nu pot fi câştigate decât prin constrângere din partea unei autorităţi; şi în fine numai de nevoie, „sous peine de ne rien faire”, se îndărătniceşte Roma ca să menţină misiunile în Orient. Primele două interesează îndeosebi şi explică enciclica de la 1848: Pius IX voia să atragă la Roma pe toţi orientalii sau pe cât mai mulţi şi-şi închipuia că şefii lor, cărora li se promiteau privilegii, vor putea să atragă după ei şi turma, masa.
Papalitatea deci a trebuit să recurgă la alte mijloace, care să poată duce mai uşor la marele succes dorit, care este unirea în masă. Şi pentru că tratative ca pe timpul împăraţilor bizantini nu mai erau posibile şi nici n’ar mai conveni Romei să fie duse ca între egali, s’a socotit sosit timpul ca ortodocşii să fie aduşi la staul prin apeluri părinteşti sub formă de enciclică şi cu promisiunea că papa va stărui pentru îmbunătăţirea situaţiei lor politice, va respecta ritul lor şi va lăsa ierarhiei privilegiile de care se bucură. Aceste asigurări figurează în adevăr şi în enciclica de la 1848 şi au fost trecute pe dinaintea ortodocşilor şi după aceea[154] un număr de privilegii, care ar asigura Patriarhilor orientali „vechile lor prerogative”, deşi papa este destul de prudent ca să afirme de mai multe ori că în aceste „privilegii” puterea patriarhilor este limitată de a papei şi supusă ei.
Aceste privilegii nu însemnează, drept vorbind, mai mult decât că papa va recunoaşte ierarhilor orientali drepturile ce le sunt de fapt şi după canoane recunoscute, această recunoaştere a lor din partea lui, şef suprem al Bisericii, constitue însă ea însăşi un privilegiu. Asemenea /p/rivilegii şi vaga promisiune a altora sunt momeala, cu care ortodocşii aveau să fie prinşi mai uşor în undiţa unirii[155].
Menţinerea ritului oriental, îndeosebi, a fost cea mai mare dintre concesiile, care arătau bunăvoinţa Romei pentru orientali[156]. În adevăr, nici rutenii, nici românii, nici alţi uniţi n’ar fi primit să treacă în turma papei fără asigurarea că-şi vor păstra cultul ortodox. Şi, pentru că între romano-catolici au fost unii care au criticat această concesie, spunând că păstrarea ritului ortodox face aproape iluzorie unirea, întrucât prin rit se menţine cea mai puternică legătură cu confesiunea de la care au plecat uniţii, s’a propus latinizarea lor completă prin impunerea ritului latin sau crearea unui rit oriental pentru toţi uniţii[157].
Satisfacţia dată uniţilor prin recunoaşterea ritului ortodox şi promisă tuturor orientalilor de Pius IX avea ca să mărească – în cazul când ortodocşii n’ar răspunde chiar toţi la apelul papei – acea masă de manevră care să facă posibilă propagandei latine întoarcerea Orientului prin orientali.
Chiar dacă Pius IX nu aştepta deci un succes deplin, când trimitea orientalilor enciclica ,,In suprema Petri sede” – şi admitem că nu era atât de naiv – credem că socotea sosit momentul când, sub presiunea mizeriilor ce aveau încă de îndurat creştinii ortodocşi din imperiul turc şi înainte ca Rusia să le poată asigura o protecţie efectivă, punându-le în faţă privilegiile de care se bucurau de câtva timp romano-catolicii şi uniţii şi perspectiva de a fi luaţi de acum şi ortodocşii sub aripile protectoare ale papalităţii, intrate în bune raporturi cu Turcia, în urma vizitei lui Şekib-Efendi la Roma şi a misiunii arhiepiscopului de Sidon pe lângă sultan, să poată oferi orientalilor unirea, aşteptând de la un asemenea apel cel puţin o creştere a numărului uniţilor în Orient sau poate măcar o fierbere provocată de enciclică printre ortodocşi, care să pregătească terenul unui succes de mai târziu.
Faptul că enciclica papală nu era adresată numai ortodocşilor din Orient, ci tuturor creştinilor din Orient, că nu pomeneşte numele patriarhului de Constantinopol şi că numai într’un ocol duce la propunerea unirii, mascând astfel scopul principal cu prezentarea unor fapte care să cruţe oarecum susceptibilitatea papei în caz de nereuşită, arată că Pius IX înţelegea că nu poate să aştepte cu siguranţă rezultate fericite imediate. Actul lui are sensul unei încercări care, cum am mai spus, era şi un început: Deschidea în istoria unirii Bisericilor o fază nouă, pe care am putea-o numi faza enciclicilor. După Pius IX, încercarea continuă în adevăr sub aceeaşi formă: Adresează enciclici orientalior sau în chestiuni orientale papii următori: Leon XIII[158], Beenedict XV, Pius XI[159], care au dus mai departe politica unionistă a lui Pius IX, ceea ce arată şi mai mult importanța acesteia.
* * *
Efectul enciclicii către orientali a fost altul decât cel şteptat, putem zice chiar contrar cauzei unirii. Răspunsul dat de Patriarhii ortodocşi şi de Sinoadele patriarhale în mai 1848 este o respingere categorică a apelului papal. Enciclica ortodoxă enumera inovaţiile latine şi stigmatiza papismul fără cruţare. Aşa cum precizau lucrurile patriarhii ortodocşi, unirea presupunea revenirea la situaţia dogmatică, liturgică şi canonică anterioară schismei, o revizuire radicală a concepţiilor şi sistemului papal, sacrificiu pe care papalitatea se pare că nu-l va face niciodată. Pius IX a fost vădit contrariat şi afectat de răspunsul ortodox. În alocuţiunea „In apostolicae sedis fastigio”, ţinută în consiliu secret la 19 decembrie 1853, papa se plânge de „fierea învechită”, de „animozitatea contra scaunului apostolic”, de „erorile” şi de „încăpăţânarea” schismaticilor”[160]. Mâhnirea astfel exprimată, la cinci ani şi jumătate după enciclica ortodoxă, arată că Pius IX a fost mai mult ş/i/ mai dureros surprins de refuzul ortodox decât s’ar fi aşteptat[161].
Enciclica sa prilejuise în adevăr dezlănţuirea polemicii din partea ortodocşilor[162]. Pe lângă răspunsul oficial dat prin enciclica patriarhală şi sinodală din mai 1848, a combătut enciclica lui Pius IX fostul Patriarh de Constantinopol Constantios I Sinaitul[163], predecesorul lui Antim VI. Răspunsul lui, apărut în tipografia patriarhală, poate fi considerat ca având aprobarea Patriarhului Antim VI. Acest răspuns se ocupă numai cu chestiunea primatului papal, în zece teze şi zece răspunsuri.
Enciclica papală a fost combătută mai ales de Gheorghios Marcoranos din Corfu şi la 1848[164], şi la 1854[165], deci după alocuţiunea papală din consistoriul secret de la 19 decembrie 1853, când polemica s’a reluat. A fost deasemenea combătută de un cleric ortodox[166] de un anonim citat de Maurocordatos[167], de Antonios Moshatos [168] şi de alţii.
La rândul lor, romano-catolicii au combătut după trecere de câţiva ani enciclica ortodoxă de la 1848. Indicaţiuni pentru aceasta a dat însuşi papa Pius IX, după cum a anunţat în consistoriul secret de la 19 Decembrie 1853, voind „să arate schismaticilor erorile şi încăpăţânarea lor”[169]. Răspunsul astfel promis a apărut în editura Civiltà cattolica în anul 1854, fiind opera unui mechitarist[170], sub titlul „Confutazione di Antimo, Patriarca scismatico Constantinopolitano”[171]. Congregaţia propagandei a tipărit şi o traducere greacă a acestei combateri a enciclicii ortodoxe[172], din care însă s’a înlăturat „tot ce putea să rănească, fie cât de puţin, susceptibilitatea schismaticilor”[173]. S’a publicat deasemenea o traducere germană la Viena 1854[174].
Înainte chiar de a se combate enciclica greacă din ordin papal, scrisese contra ei iezuitul Giovanni P. Secchi[175]. Pe Gheorghios Marcoranos l-au combătut misionarul Giovanni Battista Scandella din Corfu şi Civiltà cattolica[176]. Amintim că şi Pitzipios a scris pentru cauza unirii, în sensul enciclicii lui Pius IX, şi apoi contra „romanismului” şi a papei[177]. Retipărirea de către ortodocşi a celor două enciclici, latină şi greacă, în traducere franceză la 1850, a celei ortodoxe din nou la 1863, la cincisprezece ani după trimiterea ei de către Patriarhi, arată interesul şi indignarea ce a stârnit între ortodocşi încercarea lui Pius IX. Polemica provocată de enciclica lui arată tot riscul şi inutilitatea noii metode de unire, încercate de Pius IX.
Ceea ce scandaliza pe ortodocşi nu era şi nu putea fi desigur apelul la unire, ci era în special îndrăzneala de a li se cere să recunoască primatul papal şi în general acel aer jignitor de superioritate, cu care Pius IX da sfaturi pastorale ierarhiei ortodoxe, de falsă afecţiune cu care el se declara preocupat de binele ortodocşilor şi cu care-i lua sub protecţia sa faţă de turci, deşi nu-i scutea, cum ar fi fost mai întâi bine, de propaganda supărătoare a misionarilor, care nu se sfiau să poarte costum preoţesc ortodox pentru a înşela mai uşor buna credinţă a orientalilor; cu care-i considera pe ortodocşi rătăciţi şi cu care-i invita să intre în staulul lui Hristos, confundat cu Biserica romană; cu care afirma că ortodocşii au introdus în liturghie după schismă lucruri ce trebuiesc scoase şi cu care le acorda binevoitoarea concesie de a le tolera apoi cultul în ceea ce nu are contrariu romano-catolicismului; cu care se adresa direct credincioşilor orientali peste capul Patriarhilor ortodocşi şi le cerea ca, intrând în unitate, să se pună de acord cu Roma în mărturisirea adevăratei credinţe; acea prefăcută siguranţă de sine, cu care ignora cauzele vechi, profunde şi grave ce despart cele două Biserici şi cu care totuşi făcea ortodocşilor „rătăciţi” o lecţie de unitate a Bisericii sub supremaţie papală, întemeiată sumar şi fals, deci de prisos, pe Sf. Scriptură şi pe Sfinţii Părinţi.
Un asemenea apel la unire poate fi pentru romano-catolici o „lecţie de caritate şi de adevăr”[178]. Ortodocşii, însă, pentru care el era mai degrabă o provocare, nu-i puteau da decât răspunsul meritat, opunând concepţiei romane despre autoritatea papei pe cea tradiţională şi justă a Bisericii ecumenice. Şi, pentru că enciclica papală trecea uşor peste chestiunile importante pe care le deschidea, enciclica ortodoxă a trebuit să stăruie asupra lor şi asupra argumentelor aduse, luând forma unui mic tratat, în care se enumeră unele inovaţii latine şi se combate îndeosebi primatul papal. Cum nu se dăduse de mult timp un răspuns oficial romano-catolicismului prozelitist şi provocator, enciclica sinodală din mai 1848, semnată de toţi Patriarhii ortodocşi şi de sinoadele respective, este un act de conştiinţă ortodoxă şi totodată – cum am spus de la început – un document important pentru istoria raporturilor dintre cele două Biserici în timpurile mai noi.
În rol şi atitudine de Biserică ortodoxă, păstrătoare a tezaurului creştin ecumenic, credincioasă învăţăturii apostolice, sinodale şi patristice, credincioasă spiritului şi organizaţiei Bisericii vechi, ortodoxia – jignită şi provocată prin enciclica lui Pius IX – demască demonul inovaţiei şi iubirea de putere a Bisericii papale ca vinovată de schismă şi aruncă în faţa „papismului” acuzaţia formală de erezie. Căci acesta este în fond sensul actului patriarhal şi sinodal de la 1848: Filioque este o erezie respinsă chiar de unii papi, inovaţiile latine sunt condamnabile ca străine dreptei credinţe, cei care le profesează sunt eretici, comunitatea lor este eretică. Concluzia: ortodocşii să se ferească de orice legătură spirituală şi religioasă cu ei, în virtutea unei hotărâri de Sinod Ecumenic, /și anume/ canonul 7 al Sinodului al treilea[179]. Apelul papal la unire este o încercare de lup răpitor. Ortodocşii să ia aminte, să-şi iubească Biserica şi să-i rămână fii credincioşi. Unirea cu Roma? O doresc şi ortodocşii, dar ea depinde numai de Roma: Să redevină adică ortodoxă.
*
Pentru a face mai bine înţeles cuprinsul şi ţinuta enciclicii ortodoxe, dăm întâi un rezumat al celei papale, însoţit de câteva citate, explicaţii şi observaţii[180].
Enciclica lui Pius IX „către Orientali”: In suprema Petri sede (6 ianuarie 1848)
„Ridicat prin bunăvoinţa divină, deşi nevrednic, pe scaunul suprem al apostolului Petru – începe Pius IX – şi însărcinat cu grija tuturor Bisericilor, n’am încetat de la începutul pontificatului nostru a arunca privirile dragostei noastre naţiunilor creştine din Orient şi din ţările vecine, oricare le-ar fi ritul, căci ele par a cere de la noi pentru multe motive o solicitudine cu totul deosebită”.
În Orient[181] a venit şi a lucrat la mântuirea oamenilor Fiul lui Dumnezeu; în Orient S’a predicat Evanghelia de către Mântuitorul şi apostoli; în Orient au înfiinţat aceştia Biserici strălucite. Timp de secole, Orientul a fost ilustrat de episcopi, martiri, teologi şi sfinţi, printre care se disting Ignaţiu al Alexandriei[182], Policarp al Smirnei, Grigore al Neocezareii, Grigore de Nissa şi de Nazianz, Atanasie al Alexandriei, Vasile al Cezareii, Ioan Hrisostom, cei doi Ciril, de Ierusalim şi de Alexandria, Grigore al Armeniei, Efrem Sirul, Ioan Damaschin, apostolii slavilor Ciril şi Metodiu, fără a mai vorbi de mulţi alţii, martiri, teologi şi virtuoşi.
În Orient s’au ţinut numeroase Sinoade şi mai ales cele Ecumenice, în care, sub prezidenţa episcopului Romei, credinţa catolică a fost apărată de inovaţii şi întărită prin hotărâri oficiale[183].
În timpul din urmă, deşi o mare parte din creştinii din Orient s’au despărţit de comuniunea cu sf. Scaun şi prin aceasta de unitatea Bisericii catolice; deşi popoare străine de religia creştină au subjugat Orientul, mulţi au stăruit „în credinţa cea adevărată şi în unitatea catolică”. Papa laudă pe acei patriarhi, mitropoliţi, arhiepiscopi şi episcopi, care au purtat de grijă ca să-şi păzească turma „în mărturisirea adevărului catolic” şi prin a căror grijă Dumnezeu a făcut ca numărul celor ce stăruiesc în „unitatea catolică” să fie mare, „după încetarea asprimii timpurilor”.
Pius IX precizează apoi că enciclica se adresează mai întâi clerului şi credincioşilor „catolici”, care au stăruit cu tărie în credinţa sfântului Scaun sau care s’au întors spre el, recunoscându-şi eroarea. Deşi răspunsese multora din cei care l-au felicitat pentru suirea pe acaunul pontifical şi deşi se adresase tuturor episcopilor catolici prin enciclica de la 9 noembrie 1846, avea „scop special” prin aceste cuvinte adresate în chip particular, ca să-i facă să cunoască toată dragostea şi grija ce le poartă.
Lămureşte apoi că a profitat pentru aceasta de ocazia favorabilă a misiunii arhiepiscopului de Sidon Inocenţiu, trimis la Constantinopol ca să viziteze din partea papei pe prea puternicul împărat al turcilor şi ca să-i mulţumească pentru ambasadorul pe care l-a trimis ca să-l felicite. „Am ordonat în chipul cel mai stăruitor acestui venerabil frate ca să recomande puternicului împărat şi persoana şi interesele Bisericii catolice pe toată întinderea vastului imperiu otoman. Nu ne îndoim că acest împărat, care a şi dat dovezi de bunăvoinţă faţă de voi, vă va fi din ce în ce mai favorabil şi va împiedica să sufere cineva printre supuşii lui din cauza religiei creştine. Arhiepiscopul de Sidon vă va face şi mai bine cunoscută iubirea noastră pentru voi episcopilor şi primaţilor naţiunilor voastre, cu care va putea vorbi la Constantinopol. Înainte de a se întoarce la noi, el va parcurge, atât cât vor îngădui timpul şi împrejurările, anumite locuri din Orient, ca să viziteze din partea noastră, aşa cum i-am ordonat, Bisericile catolice de toate riturile stabilite în acele regiuni şi să aducă mărturia afecţiunii noastre şi cuvinte de mângâere în suferinţele lor acelora dintre venerabilii noştri fraţi şi fii iubiţi, pe care-i va întâlni”.
„Acelaşi arhiepiscop vă va aduce şi va avea grijă să aducă la cunoştinţa tuturor această scrisoare, pe care v’o adresăm ca o mărturie a dragostei noastre pentru naţiunile voastre catolice. Veţi găsi în ea dovada că nimic nu ne stă mai mult la inimă cât a bine merita în fiecare zi şi de la voi şi de la religia catolică în ţinuturile voastre.
Fiind informat – continuă papa – că în cele bisericeşti ale „naţiunilor” din Orient unele lucruri lasă de dorit, din cauza timpurilor trecute neprielnice, le va îndrepta cu autoritatea sa apostolică, în conformitate cu canoanele şi cu tradiţia. Şi adaugă: „Vom păstra neatinse liturghiile voastre catolice particulare, căci ele au mare preţ pentru noi, cu toate că în unele lucruri se deosebesc de liturghia latină. Înaintaşii noştri le-au ţinut totdeauna în mare cinste din cauza vechimii lor venerabile, a originii lor, a limbilor întrebuinţate de către apostoli şi părinţi în care au fost scrise, şi în fine a măreţiei riturilor lor, foarte potrivite pentru a înflăcăra pietatea credincioşilor şi a inspira respectul pentru sfintele taine”.
Respectul scaunului apostolic pentru liturghiile orientale îl arată diferite hotărâri papale, mai ales a lui Benedict XIV „Allatae sunt” din 26 iulie 1755[184]; îl arată de asemenea libertatea acordată preoţilor orientali nu numai de a săvârşi sf. liturghie în bisericile latinilor, dar şi de a avea în unele locuri, chiar şi la Roma, biserici proprii. Se găsesc de asemenea mănăstiri cu regula orientală, case pentru orientali, gimnazii în care se instruesc copii de creştini orientali, pregătindu-se pentru preoţie, „dovezi evidente de afecţiunea specială”, pe care scaunul apostolic o are pentru creştinii orientali.
Congregaţia pentru propaganda credinţei ajută opera papală cu privire la chestiunile religioase orientale. Sub auspiciile ei, mulţi oameni eminenţi, episcopi şi creştini pioşi, unii de rit oriental, au hotărât să înfiinţeze la Roma „o societate pioasă, al cărei scop este de a colabora în tot felul, cu ajutorul rugăciunilor zilnice şi al contribuţiunilor, la progresul şi dezvoltarea religiei catolice printre voi. Îndată ce am cunoscut această pioasă dorinţă, am lăudat-o şi aprobat-o, invitând pe autorii ei să se aşeze fără întârziere la lucru”[185].
Adresându-se în special clerului „Bisericii catolice” din Orient, papa îi laudă zelul şi-l îndeamnă să lucreze şi mai mult pentru turma ce i s’a încredinţat, îngrijindu-se îndeosebi de instruirea religioasă a copiilor, de hrana spirituală a poporului, de păstrarea unităţii spiritului în legătura păcii, mulţumind lui Dumnezeu că i-a învednicit să rămână statornici „în comuniunea catolică a Bisericii unice a lui Hristos sau că au intrat în ea, pe când un aşa de mare număr dintre compatrioţii lor rătăcesc încă în afară de unicul staul al lui Hristos, părăsit de fraţii lor de atât de mult timp”[186].
După această introducere şi cu motivarea cuprinsă în ultima frază, Pius IX se adresează orientalilor necatolici în general şi ortodocşilor în special: „După ce v’am vorbit vouă, nu ne putem opri de a adresa cuvinte de dragoste şi de pace acelor orientali care, deşi se laudă cu numele de creştini, sunt străini de conducerea scaunului lui Petru. Dragostea lui Iisus Hristos ne îndeamnă şi după sfaturile şi exemplele Lui alergăm după oile rătăcite pe cărări anevoioase şi greu de umblat, silindu-ne să aducem ajutor slăbiciunii lor, pentru ca în fine să intre în staulul turmei Mântuitorului”[187].
„Ascultaţi cuvântul nostru, o voi toţi cari, în ţinuturile Orientului sau la frontierele lui vă lăudaţi că purtaţi numele creştin şi care, cu toate acestea, nu sunteţi nicidecum în comuniune cu sfânta Biserică romană[188]; şi voi mai ales care, însărcinaţi fiind cu funcţiuni sfinte şi învestiţi cu cele mai înalte demnităţi bisericeşti, aveţi autoritate asupra popoarelor. Gândiţi-vă şi aduceţi-vă aminte de vechea stare a Bisericilor noastre, când erau unite între ele şi cu celelalte Biserici ale universului catolic prin legătura unităţii şi luaţi apoi seama la ce au servit diviziunile care au urmat şi al căror rezultat a fost că s’a rupt unitatea fie a doctrinei, fie a conducerii bisericeşti, nu numai cu Bisericile occidentale, dar chiar şi între propriile voastre Biserici[189]. Aduceţi-vă aminte de simbolul credinţei, în care mărturisiţi a crede împreună cu noi într’una, sfântă, catolică şi apostolică Biserică, şi vedeţi dacă se poate găsi această unitate a Bisericii catolice, sfinte şi apostolice în sânul unei asemenea împărţiri a Bisericilor voastre, când voi refuzaţi să o recunoaşteţi în comuniunea Bisericii romane[190], sub autoritatea căreia un aşa mare număr de Biserici sunt şi au fost todeauna unite în toate părţile lumii”.
Pentru a susţine necesitatea unităţii Bisericii, papa citează cuvintele din Evanghelia după Ioan XVIII, 11, 20-23, care cuprind rugăciunea Mântuitorului către Tatăl ca apostolii să fie una. Vorbeşte apoi despre prerogativele Sfântului Apostol Petru, pe care Mântuitorul a pus temelia Bisericii Sale unice, prerogative ce trec asupra papilor: „Şi aceste prerogative aparţin de asemenea episcopilor romani, urmaşii lui Petru; căci, după moartea lui Petru, Biserica nu poate să fie lipsită de temelia pe care a fost zidită de Hristos, ea, care trebuie să dureze până la sfârşitul secolelor”.
În sprijinul primatului papal, enciclica citează din Sf. Irineu locul: „Ad hanc enim Ecclesiam propter potentiorem[191] principalitatem necesse ist omnem convenire Ecclesiam, hoc est eos qui sunt undique fideles, in qua semper ab his, qui sunt undique, conservata est ea quae est ab apostolis traditio”[192].
„Ştim – continuă papa – că voi toţi ţineţi să păstraţi doctrina păzită de strămoşii voştri. Urmaţi deci vechilor episcopi şi vechilor creştini din toate ţinuturile Orientului; nenumărate monumente adeveresc că ei respectau de acord cu occidentalii autoritatea pontifilor romani”[193]. În continuarea mărturiilor orientale favorabile primatului papal, se citează cazul Sfântului Atanasie cel Mare[194] şi al Sfântului Ioan Hrisostom[195], care ar fi făcut apel la episcopii Romei, primul la Iuliu I, al doilea la Inocenţiu I, precum şi aprecierea măgulitoare făcută de sinodul al IV-lea Ecumenic (451), pus greşit[196] de traducătorul în greceşte al enciclicii papale „ἑν Καρχιδόνι” la Cartagina[197], în loc de „ἑν Χαλκηδόνι” la Calcedon[198] în care s’a strigat după citirea epistolei dogmatic/e/ a papei Leon I: „Petru a vorbit astfel prin Leon”, şi care după mărturia părinţilor prezenţi ar fi fost prezidat de papă prin delegaţii săi, „aşa cum capul prezidează membrele”[199].
„Şi am putea să cităm nu numai actele Sinodului de la Calcedon, ci şi pe ale tuturor celorlalte vechi Sinoade din Orient, prin care se dovedeşte că pontifii romani au avut totdeauna primul loc în Sinoade, mai ales în Sinoadele Ecumenice, şi că autoritatea lor a fost invocată şi înainte de ţinerea Sinoadelor şi după închiderea lor. De altfel, în afară de Sinoade, avem un mare număr de locuri din scrierile Părinţilor şi ale vechilor autori din Orient, ca şi multe acte din istoria lor, din care rezultă evident că autoritatea supremă a pontifilor romani a fost totdeauna în vigoare în tot Orientul, din timpul strămoşilor voştri”.
Fiind „prea lung a le cita pe toate”, se aminteşte numai de cazul de la Corint din „secolul apostolilor”, când, în urma unor neînţelegeri aduse la cunoştinţa lui Clement Romanul, acesta a trimis corintenilor „acea vestită epistolă a sfântului pontif şi a Bisericii romane”, pe care corintenii şi orientalii au ţinut-o în mare cinste[200].
Terminând cu aceasta seria argumentelor istorice, papa insistă iarăşi: „Vă îndemnăm deci şi vă conjurăm să nu mai întârziaţi a intra în comuniune cu sfântul Scaun al lui Petru[201], în care este temelia adevăratei Biserici a lui Hristos, cum adeveresc şi tradiţia vechilor părinţi şi înseşi cuvintele Domnului nostru Iisus Hristos cuprinse în Sfintele Evanghelii şi pe care le-am citat. Căci nu este şi nici nu va fi niciodată posibil ca să fie în comuniunea Bisericii una, sfântă, catolică şi apostolică aceia care vor să fie separaţi de tăria pietrei pe care Biserica a fost în chip divin zidită”.
„Niciun motiv nu vă poate scuza de a nu reveni la Biserica cea adevărată şi la comuniunea acestui sfânt Scaun. Ştiţi bine că în lucrurile privitoare la mărturisirea religiei divine nu este nimic prea aspru care să nu trebui/ască/ a fi suportat pentru slava lui Hristos şi pentru răsplata vieţii veşnice. Cât ne priveşte, vă dăm asigurarea că nimic nu ne-ar fi mai dulce decât să vă vedem revenind la comuniunea noastră. Departe de a căuta să vă întristăm prin vreo prescripţie care să vă pară aspră, vă vom primi cu o bunăvoinţă cu totul părintească şi cu cea mai afectuoasă dragoste, după obiceiul de totdeauna al sfântului Scaun. Nu vă vom cere decât lucrurile absolut necesare: Reveniţi la unitate; fiţi de acord cu noi în mărturisirea adevăratei credinţe, pe care o ţine şi învaţă Biserica catolică; cu Biserica însăşi păstraţi comuniunea cu scaunul suprem al lui Petru. Cât priveşte sfintele voastre rituri, nu vor fi de înlăturat decât lucrurile introduse după despărţire[202], care ar fi contrare credinţei şi unităţii catolice[203]. După înlăturarea lor, /v/echile voastre liturghii orientale vor rămâne neatinse. Am şi declarat în prima parte a acestei epistole cât ne sunt de scumpe aceste liturghii, cât de scumpe au fost totdeauna şi înaintaşilor noştri pentru vechimea lor şi pentru măreţia ceremoniilor lor, atât de potrivite ca să hrănească pietatea.
„Ceva mai mult, am chibzuit şi am hotărât, cât priveşte slujitorii sfinţiţi, preoţii şi pontifii naţiunilor orientale, care vor reveni la unitatea catolică, să observăm aceeaşi conduită, pe care au avut-o şi predecesorii noştri în atâtea prilejuri în timpul imediat precedent celui în care trăim şi în cele anterioare; le vom păstra rangul şi demnităţile şi vom pune pe ei nu mai puţin temei decât pe ceilalţi clerici catolici din Orient pentru menţinerea şi propagarea cultului religiei catolice printre popoarele lor. Vom avea în fine aceeaşi bunăvoinţă şi aceeaşi dragoste pentru ei şi pentru laicii care vor reveni la comuniunea noastră, ca şi pentru toţi ceilalţi catolici orientali. Ne vom strădui fără preget şi cu cea mai mare grijă ca să bine merităm de la unii şi de la alţii.
„Binevoiască prea bunul Dumnezeu să dea putere eficace cuvântului nostru şi să răspândească binecuvântările Sale asupra acelora dintre fraţii şi fiii noştri care împărtăşesc solicitudinea noastră pentru mântuirea sufletelor voastre! O, de ne-ar fi dată mângâerea de a vedea unitatea catolică restabilită printre creştinii din Orient şi de a găsi în această unitate un nou ajutor pentru a propaga din ce în ce mai mult adevărata credinţă a lui Iisus Hristos printre neamurile necredincioase! Nu încetăm a o cere Dumnezeului milelor, Tatălui luminilor, prin unicul Său Fiu, Mântuitorul nostru, prin rugăciunile şi suplicaţiunile cele mai călduroase, invocând protecţia prea Sfintei Fecioare, Maica lui Dumnezeu, a Sfinţilor Apostoli, a Martirilor, a Părinţilor, care prin predica lor, prin sângele lor, prin virtuţile şi prin scrierile lor, au păstrat şi au propagat în Orient adevărata religie a lui Hristos. Plini de bucuria de a vă vedea revenind la staulul Bisericii catolice şi de a vă binecuvânta ca pe fraţii şi fiii noştri şi în aşteptarea zilei în care ne va fi dată acceastă bucurie, mărturisim din nou afecţiunea şi dragostea noastră catolicilor răspândiţi în ţinuturile Orientului, tuturor patriarhilor, primaţilor, arhiepiscopilor, episcopilor, clericilor şi laicilor şi le trimitem din adâncul inimii binecuvântarea noastră apostolică”.
* * *
Cu aceste mari asigurări şi iluzii se termină enciclica lui Pius IX către orientali.
Câteva observaţii asupra cuprinsului ei vor permite să-i prindem mai bine înţelesul şi scopul, să corectăm unele afirmaţii şi să înţelegem impresia ce putea să producă în Orient.
Primele cuvinte ale enciclicii latine – In suprema Petri sede – erau ceva „horribile auditu” pentru Orientali[204]. Ele fac de la început atenţi pe ortodocşi asupra primatului papal. Papa este ierarhul suprem al creştinătăţii. Ca urmaş al Sf. Petru, cum zice tot de la început, el poartă grija tuturor Bisericilor, din toate ţările, de toate riturile.
Pentru a justifica atenţia sa deosebită fată de orientali, papa enumeră meritele Orientului în istoria creştinismului, cu scopul vădit de a capta bunăvoinţa lor. Pentru a-i măguli pe toţi, citează nume de sfinţi greci, sirieni, egipteni, armeni, slavi. La loc oportun, papa inserează afirmaţia tendenţioasă că Sinoadele Ecumenice au fost prezidate de către episcopii Romei.
Se ştie însă că papii n’au participat la Sinoadele Ecumenice, ci au trimis delegaţi. Acestora li se arăta în /a/devăr cinstea cuvenită, dar nu ei aveau de regulă prezidenţa Sinoadelor. De Sinodul I Ecumenic se crede numai cu probabilitate că a fost prezidat de Osius al Cordobei şi de legaţii papali. Al doilea Sinod Ecumenic a fost prezidat de Meletie al Antiohiei, apoi de Grigore de Nazianz. Sinodul al III-lea Ecumenic a fost prezidat de Sf. Ciril al Alexandriei, al V-lea de Patriarhul de Constantinopol Eutihie. Afirmaţia romano-catolică obişnuită, că aceştia prezidau „în numele papei” sau că „se simţeau” prezidând ca „delegaţi” ai papei este interesată şi neîntemeiată. De fapt, se ştie, Sinoadele Ecumenice au stat mai presus de papi, s’au putut ţine şi fără voia lor, ca Sinodul al V-lea Ecumenic, şi au condamnat uneori practici latine, ca Sinodul quinisext, sau chiar papi, ca Sinodul al Vl-lea Ecumenic.
Prin afirmaţia că o mare parte a creştinilor din Orient s’a despărţit de Roma se insinuează că Biserica latină a rămas statornic dreptcredincioasă, iar „schismaticii” poartă vina rătăcirii şi a despărţirii. Afirmaţia este falsă şi în expresia „o mare parte”, ştiut fiind că tot Orientul s’a găsit despărţit de Roma şi numai târziu au putut fi atraşi la unire un număr mic de orientali. Acelaşi lucru se poate spune şi despre afirmaţia că „un foarte mare număr de oameni” au stăruit „în adevărata credinţă şi în unitatea catolică” romană. Aceşti eroi sunt desigur uniţii şi cei care s’ar mai uni cu Roma; dar, dacă ei au constituit foarte marele număr, nu înţelegem ce mai reprezentau numeric ortodocşii orientali. Asemenea exagerări voite sunt desigur formule de ocazie, dar nu adevăruri istorice. Cu ele, papa voia să dea uniţilor sentimentul superiorităţii lor între orientali.
„Popoarele străine de religia creştină”, care au subjugat Orientul nu sunt numite şi nu se face la adresa lor nici o apreciere precisă supărătoare, pentru a nu nemulțumi pe turci. Numai vag şi în treacăt se menţionează „rele mari”, „pericole dese”, „asprimea timpurilor”, fără a se specifica mai de aproape persecuţiile turceşti. „Încetarea acestor timpuri grele” este desigur recenta încheiere de bune raporturi cu sultanul, din care papa îşi făcea un merit, cu drept la recunoştinţa orientalilor.
Elogiul adus uniţilor, că „recunoscând eroarea” s’au întors spre sfântul Scaun „cu lăudabilă mărinimie”[205]era puţin potrivit pentru un apel făcut ortodocşilor.
Asigurarea ce Pius IX dă romano-catolicilor şi uniţilor, că arhiepiscopul Inocenţiu Ferrieri va recomanda foarte stăruitor din partea sa „prea puternicului împărat al turcilor” – amabilitate diplomatică – tot ceea ce-i priveşte pe ei şi Biserica romano-catolică şi speranţa exprimată că sultanul le va fi binevoitor, arată că în convorbirea cu Şekib-Efendi papa obţinuse în principiu el însuşi asigurări de îmbunătăţire a situaţiei credincioşilor săi din Imperiul turc.
Cu speranţa în deosebi că sultanul nu va mai permite să fie turburaţi supuşii lui de „religie catolică”, papa vrea să dea ortodocşilor asigurarea că, intrând sub protecţia sa, prin unire, se vor bucura şi ei de aceeaşi libertate. Papa oferea adică şi celorlalţi creştini din Imperiul turc o protecţie – unică – şi mai sigură decât cea a ambasadorilor pe lângă Poartă sau a statelor străine, aflate unele în raporturi de duşmănie cu Turcia, ca Rusia, pe care numai s’ar fi putut baza ortodocşii.
Însărcinarea dată arhiepiscopului de Sidon de a vedea în numele papei şi reprezentanţi ai statelor creştine, cărora avea să le împărtăşească „afecţiunea” papală, arată că misiunea lui era şi politică. Legatul papal trebuia desigur să le facă şi lor cunoscut succesul diplomatic al lui Pius IX şi să ceară concursul lor întru asigurarea unei cât mai bune situaţii pentru credincioşii papei din statul turc.
După această primă misiune, legatul papal avea să se înapoieze la Roma şi să raporteze papei rezultatele acţiunii sale în Orient. El avea să meargă şi în „alte câteva părţi din Orient” şi să viziteze în numele papei „Bisericile catolice de orice rit”, ducându-le cuvinte de prietenie şi de încurajare. Acele alte câteva părţi din Orient nu sunt numite; dar, dacă Inocenţiu Ferrieri avea de vizitat în călătoria sa în Orient toate Bisericile catolice de orice rit, însemnează probabil că el trebuia să vadă pe romano-catolici şi pe uniţi în tot Imperiul turc şi în statele ortodoxe. Această călătorie îi da prilejul să vină în contact şi cu şefii politici şi bisericeşti ortodocşi, ceea ce servea ca introducere şi ca stimulent pentru oferta de unire pregătită. Papa face cunoscut, în adevăr, mai departe, că nimic nu-i stă mai mult la inimă ca buna stare a credincioşilor lui şi situaţia religiei „catolice” în Orient. Această asigurare ţinteşte desigur indirect şi spre ortodocşi. Promisiunea ce face Pius IX, în continuare, că va respecta sfintele canoane şi va păstra tradiţiile Sfinţilor Părinţi în cele bisericeşti şi că mai ales va păstra neatinse liturghiile orientale, arată că intenţia sa trece dincolo de romano-catolici şi de uniţi. Respectarea canoanelor, a tradiţiei patristice şi a liturghiilor orientale interesau mai ales pe ortodocşi.
Ştiindu-se că ortodocşii nu renunţă la cultul lor când se unesc cu Roma, li s’a făcut concesia de a se admite să-şi păstreze ritul. Deşi romano-catolicii fac mare caz de respectul lor pentru ritul ortodox, cinstea ce-i arată este impusă de situaţia lucrurilor şi concesia rituală le este făcută ortodocşilor, ca şi orientalilor în general, de nevoie numai, întrucât latinizarea uniţilor prin impunerea ritului occidental n’a reuşit ca metodă misionară.
Latinizarea scandalizează pe orientali şi compromite opera unirii. De aceea pentru papi a devenit o tradiţie menţinerea riturilor orientale, pentru motive de oportunism prozelitist.
Pe lângă epistola apostolică „Allatae sunt” a lui Benedict XIV, se pot cita şi altele: bulele lui „Etsi pastoralis” (1742), „Demandatam coelitus” (1743), „Inter plures” (1744), „Ex quo primum” (1744). Şi unii papi anteriori au intervenit în favoarea riturilor orientale: Leon X prin bula „Accepimus nuper” (1521), Clement VIII prin bula „Magnus Dominus” (1595)[206]. Pius IX a mai acordat atenţie riturilor orientale şi în epistola apostolică „Omnem sollicitudinem” (13 mai 1874). Urmaşii lui şi în deosebi Leon XIII au continuat această tradiţie, care vine mai de departe: de la Sinoadele unioniste[207].
Ca şi cultul, mănăstirile de rit oriental sunt o concesie făcută în vederea unirii. Şi normanzii şi papii au trebuit să lase grecilor din Sudul Italiei şi din Sicilia ritul şi organizaţia monahală după regulile Sfântului Vasile cel Mare. Sinodul de la Bari (1098) le-a impus numai dogma latină şi jurisdicţia papală.
Gimnaziile create pentru formarea „copiilor de creştini din Orient” sunt diferitele şcoli înfiinţate la Roma, începând cu Grigore XIII, pentru pregătirea de clerici, care să lucreze între conaţionalii ortodocşi. Pius IX face din existenta lor „o probă evidentă a afecţiunii speciale” pe care scaunul apostolic o poartă orientalilor uniţi şi-i îmbie „să se servească” de aceste şcoli.
Planul de a se înfiinţa o societate de propagandă printre orientali pe lângă congregaţia de propaganda fide arată că ideea intensificării misiunii latine în Orient preocupa pe Pius IX încă de la începutul pontificatului. Ideea a fost realizată prin „Societatea creştină orientală”, organizată de Pitzipios şi apoi, după neînţelegerea cu el, prin secţiunea propagandei numită „Pro negotiis ritus orientalis” (1862).
Amintind clerului romano-catolic şi unit datoria de a-şi îndeplini cu zel atribuțiunile pastorale, papa accentuează în chip deosebit pe cea a instruirii religioase a credincioşilor şi mai ales a copiilor, arătând cu aceasta speranţele ce punea în opera misionară a şcolilor înfiinţate de ordinele romano-catolice în Orient.
Trecând la ortodocşi, în partea a doua a enciclicii, papa face chiar în fraza de legătură o afirmaţie pontificală semnificativă, constatând că mulţi dintre compatrioţii celor cărora li s’a adresat în prima parte ,,rătăcesc afară din unicul staul al lui Hristos, din care părinţii lor au ieşit de atât de mult timp”. Având să vorbească ortodocşilor, îi consideră deci dintru început rătăciţi, identificând staulul Romei cu staulul unic al lui lisus Hristos şi socotind pe orientali ca responsabili pentru schismă. La ce mai puteau servi ,,dragostea”, asigurările şi promisiunile papale?
Papa consideră cuvintele adresate ortodocşilor ca o datorie, se înţelege adică de şef suprem al Bisericii întregi. Îndrăzneala de a se compara cu Mântuitorul în căutarea oilor pierdute, care sunt ortodocşii, o aveau de mult papii. Adrian IV, scriind la 1155 arhiepiscopului de Tesalonic, Vasile Ahridanul, se compara cu Fiul lui Dumnezeu, Care S’a coborât din cer ca să găsească drahma cea pierdută, să caute oaia cea rătăcită, să trezească pe Lazăr cel mort: Aceştia erau grecii.[208]
Prin ,,toţi locuitorii Orientului şi ai ţărilor limitrofe”, care se laudă cu numele de creştini, dar nu mai sunt în comuniune cu Biserica romană, papa înţelege toată creștinătatea orientală despărţită de Roma. De observat că Pius IX a întins treptat cercul adresanţilor de la romano- catolici şi uniţi la toţi „schismaticii”, care nu sunt numai ortodocşii. Tuturor papa le contestă aproape dreptul de a se numi creştini, pentru că nu mai sunt în comuniune cu Roma. Cele spuse însă de papă în continuare nu se potrivesc cu formula largă, în care el a cuprins pe toţi cei cu numele de creştini, pentru că ele se adresează numai ortodocşilor.
Făcând uz de autoritatea sa pontificală – „ascultaţi cuvântul nostru” – Pius IX cere ascultarea datorată, după el, Păstorului suprem al Bisericii ortodoxe întregi. Encilica ,,ad Orientales” nu este numai o dovadă de ,,grijă”, de „afecţiune” părintească pentru creştinii din Orient, cum voia s’o prezinte papa; el nu se resemnează a vorbi doar ca un „părinte”. Enciclica este şi un act de autoritate papală, în care însă tonul autoritar este foarte reţinut pentru a nu indispune pe cei cărora li se adresa, şi îndulcit cu asigurări şi expresii afectuoase pentru a-i predispune la ascultare.
Procedeul comparării situaţiei noi grele a creştinilor din Orient cu cea veche, mai bună, pentru a-i convinge că schisma le-a adus toate nenorocirile este vechi, deşi nu corect. Schisma a contribuit în adevăr la slăbirea rezistenţei creştine faţă de mahomedani şi a făcut ca occidentalii să nu dea ajutor grecilor contra turcilor. Este însă de imputat latinilor că în momente hotărâtoare pentru situaţia Bisericii şi a culturii creştine au condiţionat ajutorarea Orientului ortodox de unirea bisericească şi că n’au dat sprijinul cerut nici când s’au făcut uniri, ca aceea a lui Ioan V Paleologul (1369) sau cea de la Ferrara-Florenţa. Atitudinea Occidentului romano-catolic în timpul de grea încercare pentru Imperiul bizantin, de la începutul secolului al XIV-lea până la jumătatea secolului al XV-lea este mai prejos de critică. Dacă mai amintim şi purtarea lor în timpul cruciadelor, îndeosebi a patra (1203-1204), este de mirat că papii, în loc să recunoască vina Occidentului, complice prin nepăsare sau prin slăbiciune la distrugerea treptată a imperiului bizantin, poftit şi de latini, sau s’o ispăşească prin tăcere, fac ortodocşilor din amintirea nenorocirilor îndurate de la necreştini un pretext de acuzaţie că s’au despărţit de Roma. Această atitudine nu este nici creştineşte, nici istoric dreaptă. Schismele orientale – nestoriană, monofizită, monotelită – s’au produs înainte de schisma greco-latină şi nu ele au adus-o pe aceasta. Cu aluzia sa la dezbinările dintre creştinii orientali, papa atinge o chestiune dureroasă, dar a spune că ele vin din sustragerea orientalilor de sub autoritatea Romei este o idee fixă, preconcepută, întrucât acele dezbinări sunt independente de schisma de la 1054.
Afirmaţia că unitatea Bisericii creştine o asigură numai Biserica romană şi că toate celelalte au existat şi există – formând un corp – numai în Biserica Romei este pe cât de neadevărată pe atât de provocatoare. Este bine ştiut că Biserica n’a format niciodată un corp unitar din punct de vedere administrativ, condus de la Roma. Biserica veche s’a compus din Biserici locale, care se găseau în strânsă legătură de credinţă şi de dragoste, dar aveau conducere proprie. Roma n’a avut niciodată dreptul conducerii unice şi supreme a Bisericilor creştine. Existau Biserici constituite înainte de înfiinţarea şi organizarea celei romane şi deci independent de ea.
Din „diviziunea” Bisericilor orientale, judecată la lumina articolului 9 din simbolul credinţei, Pius IX face orientalilor procesul dezbinării lor, ca să argumenteze necesitata unităţii creştine prin Roma. Cât valorează acest argument arată faptul că nici schisma din secolul al XI-lea, nici reforma din secolul al XVI-lea, nici despărţirea vechilor catolici nu s’au produs fără vina Romei. Cuvintele papale despre unitatea Bisericii sunt deci frumoase, dar faptele argumentează contra Bisericii romane. Citarea simbolului credinţei şi a cuvintelor din Evanghelie privitoare la Biserica una constitue de aceea în enciclica papală o luare în deşert a marelui principiu al unităţii Bisericii.
Ca să pledeze pentru unitatea Bisericii, Pius IX ține să dovedească „venerabila supremaţie a episcopilor Romei”; o face cu argumentele obişnuite: Primatul lui Petru între apostoli, cuvintele sfântului Irineu despre preeminența Bisericii romane, apelul unor episcopi orientali la protecţia episcopului Romei; exclamaţia Sinodului al IV-lea Ecumenic la adresa papei Leon I, epistola lui Clement Romanul către corinteni, argumente care nu reuşesc să dovedească nimic mai mult decât că episcopii Romei erau ţinuţi în deosebită cinste în Biserica veche, lucru foarte natural, dat fiind că episcopul Romei era episcopul capitalei Imperiului, adică a lumii şi al singurei Biserici apostolice în Occident. Era însă numai un primat onorific, pe care ortodocşii îl recunosc papei până astăzi, aşa că argumentele enciclicii către orientali sunt de prisos, mai ales că nu sunt nici probante.
Sf. Petru nici n’a exercitat un primat efectiv între apostoli sau în conducerea Bisericii, nici n’a fost cel puţin episcop al Romei, pentru că mai întâi n’a fost episcop, ca să poată lăsa urmaşilor săi privilegiul „venerabilei supremaţii”. Cât despre întemierea Bisericii creştine pe el, despre mandatul de a paşte oile Mântuitorului şi de a întări pe fraţi, despre credinţa lui care nu va şovăi, acestea nu pot servi la documentarea primatului papal, decât văzute printr’o exegeză specifică şi tendenţioasă. Au trebuit să treacă secole până ce episcopii Romei au revendicat privilegiile imaginare şi răstălmăcite ale Sfântului Petru. Între timp, mari Ierarhi latini, ca Sf. Ciprian şi Fericitul Augustin, au arătat că cele spuse de Mântuitorul lui Petru nu pot să constitue un titlu de drept la primatul papal[209]. Nu primatul papal se bazează pe primatul lui Petru, ci primatul lui Petru a fost inventat şi formulat pe măsura afirmării primatului papal, aşa că nu papa datorează lui Petru primatul lor între episcopi, ci Petru datorează papilor primatul său între apostoli, aşa cum el este conceput şi speculat de papalitate.
Locul citat din Sf. Irineu nu are valoarea documentară a unei mărturii întregi şi clare, păstrate în original, pentru că textul lui nu este sigur: Este cunoscut numai în traducerea latină, nu este sigur întreg, nu este clar prin el însuşi. Expresia „propter po[ten]tiorem principalitatem” nu are sensul primatului papal, ci pe al preeminenței Bisericii romane în Occident îndeosebi, unde era singura Biserică apostolică. Se înţelege de altfel din cuvintele Sfântului Irineu că privilegiul Romei este de a păstra tradiţia apostolică (in qua… conservata est ea quae est ab apostolis traditio). Acesta este desigur un mare merit, dar nu Roma da autoritate tradiţiei, ci tradiţia da autoritate Romei şi Roma nu era singura deţinătoare a tradiţiei apostolice în lumea creştină. Dacă Sf. Irineu ar fi avut ideea primatului papal, n’ar fi împiedecat pe episcopul Romei Victor de a-şi impune voinţa Bisericii din Asia în chestiunea timpului serbării Paştilor. Un fapt sigur dovedeşte contra unui text nesigur.
Faptul că Sf. Atanasie şi Sf. Ioan Hrisostom au cerut ajutorul episcopului Romei nu dovedeşte primatul papal jurisdictional. Sinodul, şi nu episcopul Romei a recunoscut nevinovăţia şi dreptul Sfântului Atanasie la scaunul Alexandriei, iar Sf. Ioan Hrisostom, scriind lui Inocențiu I, nu făcea „apel” la episcopul „suprem” al Bisericii creştine, ci adresa o rugăminte unui confrate întâi stătător în Apus, şi nu numai lui, ci şi altor episcopi occidentali: celui de Aquileea şi celui de Mediolanum. De altfel, nici în cazul Sfântului Atanasie, nici în cel al Sfântului Ioan Hrisostom, episcopul Romei n’a putut să impună în Orient respectul dreptăţii. Din nou faptele dovedesc mai puţin în favoarea Romei decât textele citate, care nu presupun decât un primat onorific.
Nici exclamaţia Sinodului al IV-lea Ecumenic: „Petru a vorbit astfel prin gura lui Leon” nu constrânge la admiterea primatului papal. Pe lângă cele spuse pentru aprecierea acestui fapt, în enciclica patriarhală şi sinodală de la 1848, se poate vedea în răspunsul pe care I.P.S. Arhiepiscop al Atenei Hrysostomos Papadopulos l-a dat enciclicii „Lux Veritatis” a lui Pius XI[210], la ce examen a fost supusă epistola dogmatică a lui Leon I, pentru a se constata ortodoxia ei. Numai astfel controlată şi acceptată de Sinod ea a fost socotită ca un cuvânt al lui Petru rostit prin gura lui Leon. Exclamaţia Sinodului este o simplă vorbire la figurat, într’un moment de entuziasm, pentru formula fericită a episcopului Romei. Ca şi în cazul citatului din Sf. Irineu, nu papa da autoritate formulei, ci conformitatea ei cu tradiţia, iar această conformitate a fost examinată şi constatată de Sinod, ca instanţă superioară papei. Exclamaţia Sinodului nu se adresează numai acestuia, ci cuprinde şi numele lui Chiril al Alexandriei, ca autoritate pentru Sinod. Să o cităm:
„Iată credinţa Părinţilor, iată credinţa Apostolilor! Noi toţi credem astfel, ortodocşii cred astfel! Anatema cui nu crede astfel! Petru a vorbit aşa prin Leon! Apostolii au învăţat aşa! Leon a învăţat după pietate şi adevăr! Aşa a învăţat Chiril! Veşnică fie amintirea lui Chiril! Leon şi Chiril au învăţat la fel!”[211]
După cum se vede, Sinodul aclamă alături de numele papei pe cel al lui Chiril al Alexandriei: pe amândoi ca învăţând după tradiţia apostolică şi patristică. Dacă rolul Sfântului Leon este mai eminent decât al Sfântului Chiril, cum notează F. Cayré[212], este ceva natural, pentru că Chiril, fiind mort atunci, nu mai putea să joace rolul lui Leon. Dar, dacă ,,Leon şi Ciril au învăţat la fel”, însemnează tocmai de aceea că nu Chiril învăţa ca Leon, ci Leon ca Chiril. Înainte de a vorbi prin Leon, tradiţia apostolică vorbise prin Chiril.
Că în general Sinoadele au cunoscut autoritatea papilor este adevărat, dar nu ca autoritate supremă şi infalibilă, cum o concep romano-catolicii, pentru că în acest caz autoritatea papei ar fi făcut de prisos Sinoadele, cum le şi face azi în Biserica romană. Argumentul acesta este însă o armă cu două tăişuri, pentru că unele Sinoade s’au pronunţat în defavoarea episcopilor Romei, condamnându-i chiar, ca sinodul al VI-lea pe Honorius I.
Instituţia sinodală, atât de importantă mai ales în Biserica veche, arată prin însăşi existenţa ei realitatea şi necesitatea unei autorităţi colective mai mari decât orice autoritate individuală în Biserică. Dacă se poate vorbi despre un primat în Biserica creştină, a fost numai cel al Sinoadelor şi „mai ales al celor Ecumenice”, ca să vorbim ca Pius IX.
Epistola lui Clement Romanul către corinteni este alt argument, bun pentru primatul onorific al episcopului Romei, slab pentru primatul papal jurisdicţional. Clement scria comunităţii de la /C/orint în numele celei romane; nu scria în virtutea autorităţii sale personale şi exclusive. Dacă, cum place romano-catolicilor să amintească, mai trăia încă atunci Sf. Ioan Evanghelistul, este imposibil de admis că autoritatea unui episcop, fie chiar al Romei, era mai mare decât a unui Apostol, dacă Epistola către corinteni era în adevăr un act de autoritate episcopală [213].
Afirmaţia repetată, că „temelia adevăratei Biserici a lui lisus Hristos” este „comuniunea cu sfântul Scaun al lui Petru” şi că Biserica a fost zidită pe această piatră solidă, este gratuită şi introduce în teologia creştină o concepţie nouă: Comuniunea cu Roma este temelia pe care stă unitatea Bisericii creştine, pe care stă Biserica însăşi. Eram obişnuiţi să auzim că piatra de temelie a Bisericii este persoana lui Petru şi ştim că în realitate ea este „Hristos, Fiul lui Dumnezeu celui viu”, mărturisit de Petru la întrebarea Mântuitorului, în părţile Cezareii lui Filip (Matei XVI, 16). Poate fi susţinută cu Sf. Scriptură şi cu Sf. Tradiţie pretenţia că numai comuniunea cu papa Liberius, cu Honorius I sau chiar cu Pius IX, cel dintâi infalibil, asigură existenta unei Biserici creştine adevărate?
Papa se face a crede „că nu există niciun motiv” pentru care ortodocşii să nu poată să se „reîntoarcă la „Biserica adevărată” şi la comuniunea cu Sf. Scaun. Este unul din artificiile argumentării papale, înfăşurat de altfel într’o contrazicere: Pe de o parte papa recunoaşte că nici doctrina, nici ritul, nici disciplina ortodocşilor nu sunt de reprobat; pe de alta îi socoteşte scoşi din adevărata Biserică, cerându-le totuşi doar, ceva mai jos, ca, reintrând în unitate, „să se pună de acord cu mărturisirea adevăratei credinţe, pe care o ține şi o învaţă Biserica catolică” și să țină comuniunea cu Biserica romană şi cu Sf. Scaun al lui Petru. Şi, pentru ca îndrăzneala şi inconsecvența papală să fie desăvârşite, orientalii trebuie să înlăture din cult „tot ceea ce s’a introdus după despărţire şi este în contrazicere cu credinţa şi cu unitatea catolică”, după care li se promite totuşi: „Vom lăsa neatinse vechile voastre liturghii din Orient, pe care le ţinem în mare cinste, după cum am spus”…[214].
Adresându-se uniţilor mai sus, în enciclica sa, papa promitea că va păstra neatinse liturghiile lor, deşi găsea că se deosebesc „în unele lucruri” de liturghia Bisericii latine. De ce voia să schimbe aceleaşi liturghii, înainte de a le lăsa „neatinse”, când era vorba de ortodocşi, şi de ce, dacă era vorba de unire, aceştia, şi nu latinii trebuiau să înlăture din liturghii ceea ce se introdusese după schismă nu înţelegem.
Promisiunea că se vor recunoaşte şi păstra clericilor rangurile şi demnităţile lor completează seria de concesii acordate de Pius IX orientalilor în vederea unirii şi cu condiţia ca să lucreze pentru ea printre compatrioţii lor „pentru păstrarea şi întinderea religiei catolice”, adică, propriu vorbind, spre mai marea glorie a papalităţii.
„Ajutorul nou” pentru propagarea credinţei creştine în ţările necreştine, pe care unirea l-ar da papei, era desigur îndoit: Pe de o parte s’ar fi intensificat misiunea creştină cu concursul ortodocşilor, pe de alta s’ar fi uşurat predicarea creştinismului la mahomedani îndeosebi, care impută de obicei misionarilor dezbinarea confesională din Biserica creştină. S’ar fi dat deci misiunii puteri noi şi s’ar fi luat necreştinilor un argument, pe care-l opun propagandei creştine, acela al lipsei de acord în credinţă şi organizaţie al creştinilor.
Urmărind cu atenţie enciclica către orientali în partea adresată ortodocşilor, se poate observa cum ea procedează printr’o anumită gradaţie: întâi îi dojeneşte pe ortodocşi cu bunătate, că s’au despărţit de Roma, totodată recunoaşte că mărturisesc acelaşi simbol şi că toată grija lor tinde să vegheze la păstrarea doctrinei strămoşilor lor – unele elogii aduse uniţilor în prima parte a enciclicil se resfrâng indirect şi asupra ortodocşilor –, se sileşte să-i convingă de dreptul „venerabilei supremaţii” papale, le cere apoi să se unească cu Roma şi aproape îi somează în cele din urmă să-şi pună de acord credinţa şi ritul cu cele latine, în care caz papa va recunoaşte clericilor ortodocşi ranguri şi demnităţi, pe care nu le aveau măcar de la el.
Sigur de autoritatea sa, sporită atunci de împrejurări neaşteptate, Pius IX adresează orientalilor un apel care devine aproape o poruncă. Amintindu-le nenorocirile produse de schismă şi făcându-i să simtă mai dureros trista situaţie ce aveau în Imperiul turc, prin amintirea privilegiilor obţinute de la sultan pentru credincioşii săi, privilegii care aveau să crească prin încheirea de bune raporturi şi prin acţiunea diplomatică a legatului papal, lăsându-le răspunerea schismei şi argumentându-le că Biserica creştină „adevărată” însemnează comuniune cu scaunul roman, Pius IX face orientalilor o lecţie de istorie bisericească, a cărei concluzie necesară este primirea primatului papei pentru fericirea lor. Problema unirii era pentru Pius IX, ca pentru toţi papii de după schismă, problema recunoaşterii primatului papal.
Cele câteva concesii aparente ce li se acordă în cazul unirii, sub o formă care să acopere sacrificiile reale cerute orientalilor, fac din enciclica de la 1848 un fel de act de graţie papală. Tonul ei părintesc – studiat de autor mai bine decât istoria bisericească – afecţiunea ei convenţională trebuiau să contribue la înduplecarea orientalilor pentru a primi unirea cu Roma. Când papa nu se adresează direct schismaticilor şi vorbeşte despre ei natural, îi socoteşte un pericol, de care credincioşii Romei trebue să se ferească, aşa ca în enciclica de la 1873[215]. Acolo se găsesc exprimate adevăratele lui sentimente pentru ortodocși.
* * *
Cum au răspuns ortodocşii?
Venind la enciclica patriarhală şi sinodală de la 1848, vom reda mai întâi liber ideile ei principale, pentru a putea urmări mai uşor şirul şi legătura lor cu cele din enciclica latină.
Enciclica ortodoxă are douăzeci şi trei de paragrafe de întindere inegală. Primele opt formează o introducere generală, al optulea servind ca trecere la subiectul propriu zis, adică la combaterea enciclicii „Ad Orientales”, în care se intră cu paragraful al nouălea. Paragrafele 10-23 sunt rezervate răsturnării afirmaţiilor şi pretenţiilor papale formulate în enciclica lui Pius IX.
Începutul enciclicii ortodoxe (par. 1) stabileşte un principiu și un fapt: învăţătura Bisericii creştine trebuie păstrată curată, așa cum ne-a fost lăsată de Mântuitorul, transmisă de Sfinţii Apostoli, de Părinţi şi de Sinoade. Totuşi diavolul a găsit instrumente care au turnat otrava ereziei în apa cea limpede a învăţăturii ortodoxe.
Biserica Ortodoxă a fost nevoită să combată ereziile, a triumfat şi va triumfa asupra lor (par. 2). Unele au şi dispărut, altele sunt în curs de dezvoltare (par. 3). Mai întins a fost cândva arianismul, iar azi este „papismul”; cel din urmă va dispărea ca şi cel dintâi (par. 4).
De observat că aceste idei se aseamănă cu cele de la începutul enciclicii lui Fotie către patriarhii orientali (867)[216]şi al actului Sinodului ţinut la Constantinopol la 20 iulie 1054 sub patriarhul Mihail Cerularie[217]. De la Patriarhul Fotie, înainte mergătorul polemicii antilatine, a rămas deci un fel de formulă-tip, ca introducere preferată la enciclicile contra romano-catolicismului.
Prima „erezie” latină, cu care se ocupă enciclica ortodoxă, este Filioque (par. 5). Chestiunea aceasta nu este pusă de enciclica lui Pius IX, care avea motive s’o evite. Enciclica greacă însă n’o ocoleşte şi angajază polemica întâi cu ea, înainte încă de a se ocupa cu chestiunile puse direct de enciclica latină. Filioque este doctrină blasfemiatoare, străină de învăţătura Bisericii ortodoxe, ceea ce enciclica dovedeşte cu cincisprezece motive.
Pentru a justifica acest prim atac, enciclica arată că Filioque a deschis drumul şi altor inovaţii primite de Biserica apuseană în cursul timpului, cu privire la botez, la Sf. Euharistie, la preoţie, inovaţii care constituie „papismul”: Papii, din interese străine de ale Bisericii, au primit aceste inovaţii, care le asigurau prerogative şi au căutat să atragă şi pe ceilalţi Patriarhi şi să-şi impună voinţa lor Bisericii întregi (par. 6).
Prin Sinoade, Părinţii ortodocşi au apărat dreapta credinţă, dar occidentalii s’au îndărătnicit în eroare, despărţindu-se de ortodoxie printr’o prăpastie adâncă. Papii au vina de a nu fi voit să primească adevărul şi de a fi întărit erezia prin exemplul lor. Schisma este urmarea acestei atitudini latine şi papale, care a îndreptăţit pe ortodocşi să se resemneze a rămâne despărţiţi de Occidentul neascultător (par. 7). Acest paragraf pune deci chestiunea răspunderii schismei: Prăpastia „au săpat-o cu mâinile lor” latinii. Desigur, cauzele schismei nu sunt numai dogmatice. Pentru ortodocşi însă acestea erau cele mai importante. În enciclica sa, Pius IX socotise schisma ca refuzul orientalilor de a rămâne în comuniune cu Roma, ceea ce nu este nici motivat, nici – în forma aceasta – adevărat.
Paragraful 8 menţionează pericolul propagandei latine pentru ortodocşi şi câteva din învăţăturile greşite pe care ea caută să le introducă la ortodocşi şi protestează cu indignare contra sforţărilor prozelitismului papal. Este un protest al conştiinţei ortodoxe ultragiate, mândră de a fi primit „neatinsă această nepreţuită moştenire” a părinților şi /animată, preocupată/ de a o „transmite cu ajutorul lui Dumnezeu, ca pe un tezaur preţios, generaţiilor viitoare până la „sfârşitul secolelor”. Acest protest arată desgustul ce provoca ortodocşilor propaganda latină.
Venind la enciclica lui Pius IX, enciclica ortodoxă constată cu surprindere că, după ce demult încetase atacurile personale ale papilor la adresa ortodocşilor, noul papă a adresat orientalilor această enciclică răspândită de trimisul lui ca o miasmă în staulul ortodox (par. 9). Aprecierea nu este deloc măgulitoare, dar ea redă impresia neplăcută ce a făcut ortodocşilor încercarea lui Pius IX, a cărui enciclică era considerată ca un act de ostilitate confesională, subversiv, arogant.
Ea nu aduce cuvinte de pace şi de afecţiune, cum pretinde, ci de înşelare şi de absurditate. Enciclica ortodoxă exprimă de aceea convingerea că ortodocşii nu se vor lăsa înşelaţi de cuvintele papale, demascate ca un fals apel la unire (par. 10); întreprinde totuşi combaterea ei din datoria de a-i întări în ortodoxie şi trece îndată la respingerea pretenţiilor romane de supremaţie bisericească, precizând că episcopatul lui Petru la Roma este o simplă tradiţie, că Petru n’a fost şeful apostolilor, din contra a fost judecat şi mustrat, că piatra pe care s’a întemeiat Biserica a fost mărturisirea lui despre dumnezeirea lui Iisus Hristos. Enciclica stabileşte că nu există Biserică mai presus de Sinoade şi că nu ortodoxia se judecă după scaunul roman, ci scaunul se judecă după ortodoxie. Papii greşesc când deduc ortodoxia lor din preeminenţa scaunului, în loc să procedeze invers (par. 11).
Locurile din Evanghelii, citate de romano-catolici în favoarea primatului lui Petru, sunt interpretate ortodox în continuare (par. 12). Făcând tot aci declaraţia că este de acord cu papa în zelul pentru unire, cu condiţia de a se păstra neatins şi curat simbolul credinţei, conform cu învăţătura Evangheliei, a Sinoadelor şi a Bisericii catolice de totdeauna, „invariabilă în perpetuitatea ei”, pe când papa vede în unire numai un mijloc de a-şi întări şi creşte puterea şi a impune inovaţiile latine, enciclica ortodoxă lămureşte poziţia deosebită a celor două Biserici faţă de problema unirii şi face o justă caracterizare a lor: Biserica Ortodoxă ţine să păstreze credinţa nealterată, papalitatea tinde numai la întărirea propriei sale puteri, una este fidelitate tradiţiei, cealaltă doreşte supremaţie.
Discutarea locului din Sf. Irineu dă ocazie patriarhilor ortodocşi să arate (par. 12) că Biserica Romei nu mai ţine învăţătura şi practicile creştine apostolice, ca pe timpul Sfântului Irineu. Între altele, ea a transformat preeminenţa sa, care la început era autoritate frăţească şi prerogativă ierarhică, în suveranitate lumească. Irineu s’ar opune azi cel dintâi inovaţiilor şi abuzurilor Romei.
Aluzia papală la lucruri introduse în liturghia orientală după schismă, pe care le-ar vrea înlăturate, şi care priveşte epicleza, enciclica greacă o combate cu înseşi cuvintele Sfântului Irineu.
Ca să arate că autoritatea papei nu era universală, citează conflictul dintre papa Victor şi Policrat al Efesului, când la intervenţia lui Irineu însuşi, papa a trebuit să cedeze. Sinoadele au declarat că preeminenţa episcopilor Romei este un obicei, şi nu de origine apostolică, ci datorită situaţiei de capitală a oraşului. Vechii papi, ca Grigore cel Mare, recunoşteau autoritatea Sinoadelor Ecumenice. Ele au consacrat principiul libertăţii Bisericilor (par. 13).
Explicând tot astfel intervenţia lui Clement Romanul la Corint, ca şi apelul Sfântului Atanasie şi al Sfântului Ioan Hrisostom la Roma, enciclica greacă face în paragraful 14 o declaraţie care a scandalizat pe romano-catolici: Că şi Patriarhii orientali recurg la autoritatea celui de Constantinopol, ca Patriarh al capitalei imperiului, în cazuri mai grele, iar dacă părerea lui nu-i mulţumeşte, se adresează, după legi, puterii lumeşti. Nici un loc din enciclica ortodoxă n’a fost mai mult subliniat şi comentat decât acesta[218].
Paragraful 15 se ocupă cu exclamaţia Sinodului al IV-lea Ecumenic la adresa papei Leon I şi arată că, întrucât Sinodul a supus unui minuţios examen epistola papei, exclamaţia Sinodului nu constituie un argument în favoarea primatului papal. Din contra, – par. 16 – zelul papilor Leon I şi Leon III pentru păstrarea învăţăturii nealterate trebuia să fie urmat şi „de alţi papi. Dar, deşi inovatori sunt latinii, ei acuză pe ortodocşi de inovaţii în simbol şi în liturghie, ca şi cum în Biserica Ortodoxă s’ar fi întâmplat ceea ce s’a întâmplat în Biserica romană „după papism”: S’au alterat Sfintele Taine prin subtilităţi scolastice. Papa atribuie ortodocşilor defectele propriei sale Biserici, uitând istoria bisericească şi învăţătura Sfinţilor Părinţi.
Paragraful 16 aminteşte şi „dogma infalibilităţii”. În adevăr, încă de la început, precum am arătat, Pius IX a afirmat infalibilitatea papală. Cu aceasta, enciclica ortodoxă a încheiat combaterea propriu zisă a afirmaţiilor nejuste din enciclica papală. În paragrafele următoare se trag concluzlile.
Este impietate şi act anticanonic a se atinge de dogmele, liturghiile şi ierurgiile ortodoxe, pe care chiar papii ortodocşi le-au respectat şi socotit inviolabile. Este din contra salutar şi necesar ca să se înlăture inovaţiile latine, care sunt proprii Occidentului şi străine Ortodoxiei.
În Biserica Ortodoxă nu s’au putut introduce lucruri noi pentru că poporul însuşi s’ar fi opus, ţinând ca dogma să nu se schimbe. Declaraţia aceasta, că „la noi apărătoruI religiei este însuşi corpul Bisericii”, a fost atacată și răstălmăcită de romano-catolici, socotind-o o influență protestantă în Biserica Ortodoxă[219].
Fiindcă papa ceruse ortodocşilor sacrificii pentru restabilirea unităţii Bisericii, enciclica patriarhală îl invită să dea el exemplu şi, cu aceasta, satisfacţie autorităţii dispreţuite a Evangheliei şi a Sinoadelor. Până atunci orice apel la unire este suspect şi periculos, cum este şi enciclica adresată orientalilor (par. 17).
Paragrafele următoare (18-23) sunt îndreptate către ortodocşi. Se recomandă ierarhiei să păstreze învăţătura Bisericii şi să se păzească de „lupii răpitori”, care intră în turma ei, ferindu-se să se lase abătută de oricine ar fi şi pentru orice ar fi din calea pe care au mers Părinţii (par. 18). Prin ierarhi, enciclica se adresează apoi clerului întreg şi tuturor credincioşilor ortodocşi, îndemnându-i să reziste încercărilor demonului (par. 19). Se revine astfel la ideile de la începutul enciclicii: învăţătura ortodoxă trebuie păstrată curată, aşa cum ne-a fost lăsată. Învăţătura ortodoxă este superioară, perfectă, neprimitoare nici de reducere, nici de adăogire, nici de schimbare. Cel care ar altera-o ar cădea sub grea anatemă, ca un apostat şl blasfemiator împotriva Sfântului Duh (par. 20). Ortodoxia prezintă cele mai mari garanţii şi glorii: Părinţi, Liturghii, Sinoade, canoane, ceea ce enciclica exprimă cu o căldură care aminteşte unele accente din prescripţiile aplicate de Tertulian ereticilor: Biserica Ortodoxă este în posesiunea permanentă şi legitimă a adevărului; ei sunt străini şi uzurpatori. Din Orient au primit creştinismul toate popoarele, şi cele occidentale, şi Roma chiar (par. 21). După ce face apel la dragostea filială a credincioşilor ortodocşi față de Biserică şi la solidaritate în jurul ei (par. 22), enciclica se termină cu scurte citate biblice, formule de încheiere (par. 23).
Rezultat: Dacă ne întrebăm acum la ce a folosit enciclica „Ad Orientales” a papei Pius IX, constatăm doar că a provocat un răspuns energic din partea ortodocşilor, pe care i-a făcut mai atenţi asupra politicii papale şi a pericolului latin în Orient; a provocat o polemică de aproape două decenii între ortodocşi şi romano-catolici; a înrăutăţit astfel raporturile dintre Biserica Ortodoxă şi Roma. Rezultatul a fost deci negativ. Vina nu este a ortodocşilor, cum ar fi vrut Civiltà cattolica[220], ci este a celui care i-a provocat. Răspunzând aşa cum au făcut-o, Patriarhii ortodocşi se găseau în legitimă apărare a Ortodoxiei. Dacă însă cauza unirii nu era servită prin aceasta, greşala este a celui care a luat iniţiativa acestei noi tulburări a raporturilor confesionale.
De altfel, toată politica lui papală, atât cât priveşte celelalte Biserici, a dus la acelaşi rezultat. Prin declararea ca dogme a imaculatei concepţii şi a infalibilităţii papale, prin formularea primatului jurisdictional la Sinodul de la Vatican, prin încurajarea propagandei latine între ortodocşi, Pius IX a agravat pe de o parte schisma, pe care voia s’o înlăture prin enciclica de la 1848, iar pe de alta a produs una nouă în Apus, provocând despărţirea vechilor catolici la 1870. În loc să servească pacea confesională, el a micşorat coeziunea creştină. În loc să aibă în istoria bisericească meritul unui unificator al creştinătăţii, cum a vrut să apară, Pius IX poartă răspunderea unui nou război creştin, pe trei fronturi: ortodox, protestant şi vechi catolic.
Este un record, care nu are nimic consolator; dimpotrivă. Şi este preţul cu care creştinătatea a plătit noua ascensiune papală: cea de la 1870. Infalibilitatea papală a costat atât. Cât va mai costa apoteozarea pontifului roman, ultima cerinţă a primatului papal, dacă Vaticanul va ține să desăvârşească marea operă a lui Pius IX?[221]
Câteva consideraţiuni asupra celor două enciclici.
Între enciclica ortodoxă şi cea latină de la 1848 este deosebire de întindere, de documentare şi de ton. Enciclica latină emană de la o persoană, şeful Bisericii romano-catolice, şi poartă semnele unui act de autoritate a lui. Enciclica ortodoxă emană de la autoritatea colectivă constituită în Sinod. Pe lângă cei patru Patriarhi, au semnat-o douăzeci şi nouă de ierarhi, reprezentând Sinodul Patriarhiei de Constantinopol (18), Sinodul Patriarhiei Antiohia şi Sinodul Patriahiei de Ierusalim (7), deci în total treizeci şi trei. Unui act de autoritate individuală Biserica Ortodoxă opunea un act de autoritate sinodală.
Enciclica ortodoxă este mult mai lungă decât cea papală[222]. Pe când Pius IX formula afirmaţii şi deziderate, Patrarhii ortodocşi trebuiau să combată insinuări şi pretenții false. Documentarea enciclicii papale este sumară; marele argument al papalităţii nu este istoria sau patristica: Este autoritatea pontificală. De aceea Pius IX vorbeşte mai scurt şi mai sentenţios. Patriarhii ortodocşi s’au văzut însă nevoiţi să dea un răspuns mai dezvoltat, provocaţi de îndrăzneala afirmaţiilor şi pretenţiilor papale.
Nu ştim cine este autorul enciclicii latine. Desigur, el nu este papa, ci unul din teologii Vaticanului[223]. Ştiința lui teologică lasă de dorit. Faptul că un ierarh aşa însemnat şi cunoscut, ca Sf. Ignațiu al Antiohiei, martirizat la Roma în zilele lui Traian, este numit „Ignaţiu al Alexandriei”, şi că în traducerea greacă a enciclicii latine, traducere care este opera unui greco-latin, se face confuzie între Καρχηδὼν (Cartagina) şi Χαλκηδὼν (Calcedon), arată că nici autorul, nici traducătorul enciclicii latine nu excelau prin cunoştinţe teologice. Punând semnătura-i pontificală pe un asemenea document, Pius IX arată că nu era preocupat atât de exactitatea faptelor şi de teologie, cât de diplomaţia unirii.
La 1854 totuşi, indignată că doctorul Gh. Marcora făcuse reflexii neplăcute pe seama ştiinţei romano-catolicilor, care lăsase să treacă cinci ani până să combată enciclica ortodoxă[224], Civiltà cattolica răspundea neserios prin bravade şi insulte, acuzând de ignoranță teologică pe doctorul grec[225]. Era un mijloc tot atât de nepotrivit de a contesta valoarea şi dreptatea enciclicii ortodoxe, pentru a găsi calități celei latine, ca şi acea delicată apreciere a lui Chantrel, că „la invitaţia de bun păstor” a lui Pius IX „les prélats photiens lui répondent par un long hurlement dans lequel on distingue les imprécations de loup ravissant, de blasphémateur, de schisme, d’hérésie, d’anathéme”[226].
În polemica la care au dat naştere cele două enciclici s’au schimbat între ortodocşi şi romano-catolici aprecieri neplăcute cu privire la ştiinţa teologică a unora şi a altora. Când însă romano-catolicii, de obicei foarte sensibili la acuzaţia de ignoranţă, socoteau enciclica greacă „un pamflet plin de obiecţiuni învechite, cărora le-ar răspunde fără greutate ultimul elev în teologie”, pierdeau din vedere ca depreciază astfel propria lor ştiinţă, aşa cum o prezentase enciclica „Ad Orientales”, căreia enciclica ortodoxă este incontestabil superioară în cunoaşterea faptelor şi in prezentarea argumentelor.
Această enciclică nu este şi nu putea fi un tratat complet şi desăvârşit[227] asupra inovaţiilor latine şi a pretenţiilor papale. Ea se ocupă cu ele numai în măsura în care este provocată de enciclica latină. Ştiinţa unei enciclice se apreciază în legătură cu întinderea şi cu scopul ce urmăreşte. Nu se poate însă contesta că, pe când enciclica papală repetă argumente obişnuite şi are greşeli regretabile şi în textul latin şi în traducerea greacă, enciclica patriarhală expune fapte mai bine studiate[228] şi argumente mai logice şi mai judicios înlănţuite. Dacă în obiecțiunile ei se poate găsi în adevăr ceva „învechit”, ar fi numai din cauză că erau învechite înseşi argumentele, cu care Pius IX susţinea primatul papal.
Ca autor al enciclicii ortodoxe este arătat de Pitzipios[229] a fi „după cum se ştie”, Constantin Iconomos. Acesta era un învăţat cleric grec, autor a numeroase scrieri teologice, cunoscut şi stimat şi în Rusia, a cărui ştiinţă era apreciabilă în timpul lui[230]. J. Bapt. Baur, pentru a-l discredita, pune la îndoială ortodoxia lui, numindu-l calvinist[231]. Oricine ar fi autorul enciclicii ortodoxe şi mai ales dacă este Constantin Iconomos, Patriarhii orientali se puteau mândri cu el mai mult decât Pius IX cu autorul sau autorii enciclicii papale.
Am notat şi mai sus că între cele două enciclicl este şi deosebire de ton. Pe când cea latină înşiră declaraţii afectuoase şi asigurări paşnice pe un ton îndulcit cu grijă şi cu vădită preocupare de a câştiga atenţia şi ascultarea orientalilor, enciclica greacă, fără a fi intenţionat violentă, nu este lipsită de unele ironii şi asprimi meritate la adresa papalităţii. Tonul ei este energic, fără a fi totuşi jignitor, şi este mai sincer decât al enciclicii lui Pius IX.
Deosebirea aceasta provine din caracterul şi din scopul celor două documente. Enciclica latină este un act de diplomaţie papală, având calităţile şi defectele unui asemenea act. Ea propunea orientalilor pace cofesională – cee ce era şi necesar şi frumos – în cuvinte afectate şi echivoce, care se întindeau peste un trecut nelichidat, fără a reuşi să-l acopere, şi ascundeau, abia enunțându-le, condițiuni umilitoare şi inacceptabile pentru ortodocşi. O propunere de unire justificată cu acuzaţia, fie şi „părinteşte” formulată, că ortodocşii sunt rătăciţi şi vinovaţi de schismă și că suferă pe drept consecinţele ei, şi cu invitaţia, care exclude chiar tratativele necesare între egali, de a se supune fără cuvânt Romei, ba şi cu ameninţarea că ar putea fi loviţi cu sancţiuni grave, era cum am mai spus, o provocare.
Enciclica ortodoxă este deci răspuns dat unei provocări, pe care o agrava acţiunea misionarilor latini. Enciclica nu putea să vorbească decât limba proprie unui asemenea răspuns. Observaţia făcută în această privinţă de A. de Stourdza este adevărată: „Dacă alocuţiunea Scaunului Romei nu face să se audă decât cuvinte blajine şi nu aduce decât argumente superficiale, aceasta este desigur pentru că orice agresiune are nevoie să împrumute forme care îi atenuează nedreptatea. În schimb, dacă replica colectivă a Episcopatului oriental vădeşte mai multă vehementă, o energie mai sinceră şi dacă dovezile ce aduce contra afirmațiunilor romane se colorează uneori de indignare este pentru că o serie flagrantă de antecedente grave, de atacuri zilnice şi parţiale, imprimă un caracter de ostilitate cuvintelor Enciclicii[232] mai inofensive în aparenţă[233].
Ca formă, enciclica greacă are unele defecte. Compoziţia este pe alocuri greoaie şi obositoare, fără alineate, cu propoziţiuni eliptice, cu fraze lungi, câteva nu în totul corecte din punct de vedere sintactic[234]. Nu se indică locul nici uniform nici pentru toate citatele biblice[235]. Întrebuinţarea majusculelor, de care se face abuz[236], poate pentru solemnitatea actului, nu este uniformă. Ceva mai consecvent este editat textul enciclicii în Mansi, unde majusculele, punctuaţia şi accentele[237] sunt mai corect întrebuinţate decât în ediţia de Constantinopol şi de Corfu. Reducând întrebuinţarea majusculelor, ediţia Mansi cade însă în abuzul opus, scriind cu literă mică nume ca θεός, κύριος, σωτήρ, ἃγιον πνεῦμα, τριάς, ἐκκλησία, μακαριότης (ca titlu pentru papă). Ediţia Mansi simplifică scrierea unor cuvinte compuse, care corect ar necesita întrebuinţarea lui iota subscris sau spirite în corpul cuvântului[238]. Ediţia Mansi se deosebeşte de asemenea în scrierea unor forme compuse, pe care le descompune[239]. Unele deosebiri se observă şi în prezentarea citatelor[240]. Ediţia Mansi scrie uneori mai corect pronumele posesiv αὐτοῦ, când se referă la subiectul propoziţiunii: αὑτοῦ; nu prescurtează însă uniform indicaţiile întrebuinţate în citate[241] şi are unele greşeli de tipar[242].
TEODOR M. POPESCU
[1] Ἐγκύκλιος τῆς μίας ἀγίας καθολικῆς καί ἀποστολικῆς Εκκλησίας επιστολή πρὸς τοὺς ἀπανταχού ορθοδόξους. Ἐν Κωνσταντινουπόλει, ἐκ τῆς Πατριαρχικῆς του γένους τυπογραφίας, 1848, 8°, 48+2 p.
[2] Literae ad Orientales, In suprema Petri apostoli sede.
[3] A. de Stourdza, Avertissement, publicat ca prefață la Lettre encyclique de S. S. le pape Pie IX aux chrétiens d’ Orient, et Encyclique responsive des Patriarches et des synodes de l’Eglise d’Orient. Tad. du grec par le docteur Demétrius Dallas, Paris 1850, p. 5.
4 L’abbé C. de Clercq, Les Eglises unies d’Orient (Bibliothèque catholique des sciences religieuses), Paris, 1934, p. 10, 50.
[5] Plănuit, dar neînfiinfat sub Grigore XIII, v. C. de Clercq. op. cit., p. 99.
[6] Grisar, art. Collegien, în Wetser und Welte’s Kirchenlexicon, ed. 2, t. III (1884), col. 617.
7 Mejer-Friedberg, Collegia nationalia oder pontificia, în Realencyklopädie für protestantische Theologie und Kirche, ed. 3, t. IV (1898), p. 230. Pe lângă colegiul grec de la Roma, există un seminar pentru greci la Palermo (ibidem). După unirea de la Brest-Litovsk s’au rezervat locuri rutenilor în colegiul grec.
[8] v. Mejer-Friedberg în op. cit. p. 228-233. Grisar în op. cit. col. 609-616.
[9] …diversarum Nationum Collegia, veluti Catholicae Religionis et sincere ad eam institutionis seminaria (Grigore XIII, după Meier-Friedberg, în op. cit. p. 229).
[10] Grisar, în op. cit., col. 616, nr. 3.
[11] „Des prêtres! Voila ce qu’il importe le plus de donner aux Eglises unies d’Orient pour les mettre en mesure de ramener leurs frères séparés”, zice unul din specialiştii problemelor unirii, pe care-l voi cita adesea în acest studiu: Le P. Michel, L’Orient et Rome. Etude sur l’union, ed. 2, St. Amand-Paris, 1895, p. 346-347. Acelaşi, Les missions latines en Orient. Extrait de la Revue de l’Orient chrétien, Paris. p. 25.
[12] P. Michel, L’Orient et Rome. Etude sur l’union, p. 330-345, 350. Acelaşi, Les missions latines en Orient, p. 125.
[13] P. Michel, Les missions latines en Orient, p. 36. Georges Goyau, Missions et missionnaires (Bibliothêque catholique des sciences religieuses), Paris 1931, p. 80-89.
[14] Cât de scandaloasă este această considerare de „părţi ale necredincioşilor”, cum sunt numite de romano-catolici nu numai ţările necreştine, ci şi cele creştine nelatine, arată şi indignarea unui fost prieten de ocazie al Romei, J. G. Pitzipios, despre ale cărui legături cu Pius IX vom vorbi mai jos: „Este deplorabil că propaganda are îndrăzneala să numească țări infidele nu numai Indiile, China, Japonia, ţările Imperiului bizantin, dar chiar şi Rusia, Grecia și celelalte ţinuturi catolice greceşti, a căror ortodoxie a recunoscut-o ea însăşi oficial, în cartea pe care a publicat-o sub titlul de „L’Eglise orientale” (Le Romanisme, Paris 1860, p. 167 n. 2./)/ Pitzipios arată aci că Propaganda are jurisdicţie directă asupra tuturor episcopilor şi clerului latin din Orient, Indii, China, Rusia, ţările protestante şi în general din toate ţările pe care ea le califică „infidele”, p. 167.
[15] G. Goyau, op. cit., p. 84
[16] Mejer-Sehling. Propaganda, în Realencyklopädie für protestantische Theologie und Kirche, ed. 3, t. XVI (1905). p. 76-78.
[17] Mențiune de aceste congregaţii face şi Pius IX în enciclica „Romani pontifices” din 6 Ianuarie 1862, în Rohrbacher-J. Chantrel-Dom Chamard, Histoire universelle de l’Eglise catholique. Annales ecclésiastiques (1846-1866) de J. Chantrel, Paris 1900, p. 467-477.
[18] Pentru opera lor, vezi P. Michel, L’Orient et Rome. Etude sur Vunion, p. 346-357.
[19] De văzut P. Michel. Les missions latines en Orient, după care dăm referinţele ce urmează. Georges Goyau, op. cit. Jos. Schmidlin, Die katholischen Missionen von der V/ö/lkerwanderung bis /z/ur Gegenwart (Sammlung Goschsn/?/), Berlin und Leipzig 1925, p. 32-34 (pentru Orient).
[20] P. Michel, Les missions latines en Orient, p. 7-16.
[21] J. Schmidlin, op. cit. mai sus, p. 33. P. Pisani, Les compagnies de prêtres du XVI-e au XVIII-e siècle (Bibliothèque catholique des sciences religieuses), Paris 1928, p. 24. Euseviu Popovici, Istoria bisericească universală şi Statistica bisericească, traducere de Atanasie Mironescu, cartea a doua (1054-1910), vol. IV (1453-1910), ed. 2, Bucureşti 1928, p. 295.
[22] v. Joseph Aubès, Le protectorat religieux en Orient (Science et religion. Etudes pour le /t/emps présent), ed. 2, Paris.
[23] Joseph Aubès, op. cit., p. 25. De văzut articolele 32-36, în traducere greacă, la Manuil I. Ghedeon, Βραχεία σημείωσις περὶ τῶν ἐκκλησιαστικῶν ἡμῶν διακαίων, Constantinopol, 1900, p. 85-86.
[24] Joseph Aubès, op. cit., p. 38.
[25] Ibidem, p. 45.
[26] Vezi art. 7, 8, 14, 16, 17 la Manuil I. Ghedeon, op. cit., p. 78-80.
[27] Comp. P. Michel, Les missions latines en Orient, p. 24-25.
[28] Les Augustins de l’Assomption.
[29] De văzut P. Michel, Les missions latines en Orient, p. 26-35.
[30] Ibidem, p. 155.
[31] Georges Goyau, op. cit., p. 106-127.
[32] Ibidem, p. 128-168.
[33] v. Aifred Rambaud, Histoire de la Russie depuis les origines jusqu’á nos jours, ed. 7, Paris 1918, p. 635-670. N. Brian-Chaninov, Histoire de Russie, (Les grandes études historiques), ed. 13, Paris 1929 p. 391-407.
[34] N. Brian Chaninov, op. cit., p. 402, 405; Alfred Rambaud, op. cit., p. 644.
[35] v. Alfred Rambaud, op. cit., p 658-670.
[36] R. P. Prélot, în Etudes, 20 nov. 1898, la Joseph Aubés, op. cit., p. 33.
[37] J. G. Pitzipios, L’Eglise orientale, partea II, p. 72.
[38] A se vedea interesanta broşură a lui G. A. Maurocordatos, L’Ultramontanisme démasqué par lui-même ou réponse aux auteurs de la brochure intitulée Hellenisme ou Moscovisme, Atena, 1854.
[39] G. A. Maurocordatos, op. cit., p. 22.
[40] Ibidem, p 14.
[41] Ibidem, p. 31, n. 1.
[42] J. G. Pitzipios, Le Romanisme, Paris, 186, 395.
[43] J. G. Pitzipios.
[44] Comp. Eusevie Popovici, op. cit., p. 297. Franţa era chiar ameninţătoare faţă de turci; aceştia făceau, de frica ei, concesii romano-catolicilor. v. G. A. Maurocordatos, op. cit., p. 11.
[45] Joseph Aubès, Op. cit., p. 9, 41-42.
5 P. Michel, Les missions latines en Orient, p. 106-107. C. de Clercq, op. cit., p. 12, 46, 137.
[47] Comp. P. Michel, Les missions latines en Orient, o. 108.
[48] Neher, Griechische Kirche, în Wetser und Welte’s Kirchen lexicon, ed. 2, t. V (1888), col. 1255.
[49] Les missions latines en Orient, p. 111-112.
[50] Luptele dintre ortodocşi au încurajat propaganda romano-catolică, Euseviu Pooovici, op. cit., p. 300.
[51] Comp. P. Michel, Les missions latines en Orient, p. 104-115, 164.
[52] Hans von Schubert, Roms Kampf um die Weltherrschaft. Eine kirchengeschichtliche Studie, Halle 1888, p. 121, 122, 126. Karl von H se, Kirchengeschichte auf der Grundlage akademischer Vorlesungen, III Theil, zweite Abtheilung, zweite Hälfte II, herausgegeben von G. Krüger, Leipzig 1892, p. 740.
Gustav Krüger, Das Papsttum. Seine Idee und ihre Träger (Religionsgeschischtliche Volksbücher), Tübingen, 1907, p. 141(ed. 2 (932), p. 134). Ignace de Döllinger-J. Friedrich, La Papauté. Son origine au Moyen Age et son developpement jusqu’en1870, trad. pr. A. Giraud-Teulon, Paris, 1904, p 244. Friedrich Nippold, Handbuch der neuesten Kirchengesichte, ed. 3, vol. II: Gesichte der Katolizismus seit der Restauration des Papsttums, Elberfeld, 1883, p. 107, 110.
[53] Fernand Mourret, Histoire generale de l’Eglise, t. VIII. L’Eglise contemporaine, Première partie, (1823-1878), Paris, 1922, p. 340.
[54] Pougeois, Histoire de Pie IX, son pontificat, son siecle, (6 vol., Paris 1877-1886), la Joseph Schmidlin, Papstgeschichte der neuesten Zeit, t. II. Pappsttum und Päpste gegenüber den modernen Strömungen. Pius IX und Leo XIII (1846-1903), München, 1934, p. XVIII, n. 64.
[55] V. J. Schmidlin, op. cit. în nota anterioară, p. 6-330. Joseph Kardinal Hergenroether, Handbuch der allgemeinen Kirchengeschichte. Neu bearbeifet von Johann Peter Kirsch, ed. 5, t. IV, Freiburg im Breisgau, 1917, p. 505-508. L. Marion, Histoire de l’Eglise, ed. 9 revue par V. Lacombe, t. IV, Paris 1928, p. 376, J. Marx-Franz Pangeri, Lehrbuch der Kirchengeschichte, ed. 9, Trier 1929, p. 798. Kiemens Löffler, Papstgeschichte von der französischen Revolution bis zur Gegenwart (Semmtung Kösel), ed. 2, München-Kempt, n 1923, p. 99-114.
[56] Friedrich Heller, Der Katholizismus. Seine Idee und seine Erscheinung, München, 1923, p. 148.
[57] Hans von Schuberf, op. cit., p 121. Fr. Heiler, op. cit., p. 148.
[58] Kl. Loffler, op. cit., p. 99-100.
[59] În enciclica Qui pluribus jam (9 noiembrie 1846), prima a lui Pius IX, către toți episcopii romano-catolici, la Rohrbacher-Chantrel, op. cit.,Annales ecclésiastiques(1846-1866), p. 2-5. Fragmente în Offizielle Aktenstücke zu dem von Sr. Heiligkeit dem Papste Pius IX nach Rom berufenen oekumenischen Concil,Berlin 1863, p. 91-92. Comp. şi I. Dollinger-J. Friedrich, op. cit., p. 219. De văzut şi bula Quod jam pridem (25 Sept. 1863), comp. Offizielle Aktenstücke, p. 93-94.
[60] Comp. G. Mollat, La question romaine de Pie VI á Pie XI (Bibliothéque de l’enseignement de l’histoire ecclésiastique), Paris 1932, p. 195-196. Kl. Löffler, op. cit., p. 70-71. J. Schmidlin, Papstgeschichte der neuesten Zeit, t. II, p. 30.
[61] „La tradizione son io”, v. Ce qu’on a fait de l’Eglise. Etude d’histoire religieuse, ed. 11, Paris (F. Alcan) 1912, p. 16, 75.
[62] „Io sono la Chiesa” v. Revue internaţionale de Theologie, V année, nr. 19 (juillet-septembre 1897), Berne, p. 513 (E. Michaud, art. Résultats de Fancien-catholicisme).
[63] Citat după Obs. catholique 1866, p. 357, de Alfred Rosenberg, Der Mythus des 20. Jahrhunderts. Eine Wertung der seelisch-geistigen Gestaltenkämpfe unserer Zeit, ed. 55-56, München, 1935, p. 182.
[64] Ca și în ordinea religioasă, Pius IX afirma mari veleităţi în cea politică, susţinând până la sfârşitul vieţii „că Roma nu mai este Roma Cezarilor, ci a papilor; că nu este Roma italienilor, ci a catolicilor răspândiţi pe pământ”. Baldassare Labanca, Die Zukunft des Papsttums. Historisch-kritische Studie. Trad. germană de Maria Seli, Tübingen, 1906, p. 19. Pius IX este „un papă regal”, ibidem p. 67.
[65] La Carl Mirbt, Quellen zur Geschichte des Papsttums und des romischen Katholizismus, ed. 4, Tübingen, 1924, p. 469-470. De văzut şi alocuţiunea de la 9 Decembrie 1854, în Collectio Lacensis IV, 845, citată la Carl Mirbt, op. cit., p. 447: „Tenendum quippe ex fide est, extra apostolicam Romanam ecclesiam salvum fieri neminem posse”.
[66] Rohrbacher-J. Chantrel, op. cit., Annales ecclésiastiques (1846-1866) p. 14 (pentru 4 şi 10 Iulie). J.-E. Darras, Histoire de l’Eglise depuis la création jusqu’au XII-e siècle. Jusqu’au ponficat de Clement VII par l’abbé J. Bareille, Terminée par Mgr J. Fevre. t. 41, p. 355. Fernand Mourret, op. cit., p. 637-638, J. Schmidlin, Papstgeschichte der neuesten Zeit, t. II, p. 232. Ştirea a apărut şi în presa românească de la 1848. Albina Românească. Gazetă politică şi literară Iași, an. XX, Nr. 36, Joi 6 Mai 1848, p. 144 scrie (transcriem modificând ortografia): „În urmarea măsurilor ce a întreprins Monsinior Ferieri la Divan, a dobândit ca un delegat apostolic să poată rezidui pe viitorime în Constantinopole. Prelatul însemnat de a ocupa acest post este Monsinior Valerga, Patriarhul de Ierusalim. El va fi organul S. S. Papei în interesele religioase catolice lângă înalta Poartă şi în împrejurări va putea proteja pe supuşii S. S. Papei”. De misiunea arhiepiscopului Ferrieri vom vorbi mai jos. La 3 Martie 1868 a fost numit delegat apostolic vicarul patriarhal de Constantinopol Brunoni, v. J. Schmidlin, Papst-geschichte der neuesten Zeit, t. II, p. 230 şi nota 5.
[67] C. de Clercq, op. cit., p, 94-95.
[68] N. lorga, Istoria Bisericii româneşti şi a vieţii religioase a Românilor, ed. 2, vol. II, Bucureşti 1932, p. 277 278. C. de Clercq, op. cit., p. 87.
[69] Schmidlin, Papstgeschichte der neuesten Zeit, t. II, p. 232. C. de Clercq, op. cit., p. 12, 84.
[70] Max, Herzog zu Sachsen, Das christliche Hellas, Leipzig 1918, p. 342.
[71] J. Hergenroether, op. cit., p. 505. J. Schmidlin, Papstgeschichte der neuesten Zeit, t II, p 302.
[72] Vezi J. Schmidlin, Papstgeschichte der neuesten Zeit, t. II, 233-238. Otto Mejer, Die Propaganda, ihre Provinsen und ihr Recht, mit besonderer Riicksicht auf Deutschland dargestelt, I. Theil, Göttingen, 1852, p 398-472, după A. Pichler, Geschichte der kirchlichen Trennung zwischen dem Orient und Occident von den ersten Anfängen bis sur jüngsten Gegznwart, t. I, München 1864, p. 532 n. 1. J.-E. Darras-J. Bareille-J Fèvre, op. cit., p. 353-361.
[73] v. G. Goyau, op. cit., p. 128-168.
[74] C. de Clercq, op. cit., p. 26. Despre importanța acestei opere, vezi raportul prefectului apostolic al misiunii dominicane din Mosul, Duval, publicat în Bulletin de l’Oeuvre des Ecoles d’Orient, mai-juin 1894, din care citează fragmente P. Michel, l’Orient et Rome. Etude sur l’union, p. 360-365.
[75] Vezi T. E. E[vanghelidis], art. Πιτσιπιός, Ἱάκοβως, în Μεγάλη Ἐλληνικὴ Ἐγκυκλοπαιδεία, t. XX, Atena, 1932, p. 245. Scrierea chestiune este Κατὰ τῶν ὀρθοδόξων τῶν γραψάντων κατὰ τῆς ἐγκυκλίου τοῦ πάπα Πίου Θ’.
[76] Vezi A. Pichler, op. cit., p. 535-538.
[77] Programme de la Société chrétienne orientale, Paris (12 Oct.) 1853.
[78] A. Pichler, op. cit, p 536.
[79] Rome, Imprimerie de la Propagande, 1855. Cartea are patru părți, paginate deosebit. Tradusă şi în l. germană de H. Schiel, Die griechische Kirche, 1857, v. Ferdinand Kattenbusch, Lehrbuch der vergleichenden Confessionskunde. I. Die orthodoxe anatolische Kirche, Freiburg im Breisgau, 1892, p. 74, n. 1.
[80] Cităm pentru edificare subtitlul cărții: Exposé historique de sa separation et de sa reunion avec celle de Rome. Accord perpetuel de ces deux Eglises dans les dogmes de la Foi. La continuation de leur union. L’apostasie du Clergé de Constantinople de l’Eglise de Rome, sa violation des institutions de l’Eglise Orientale, et ses vexations contre les chretiens de ce rite. Seuls moyens praticables pour rétablir l’ordre dans l’Eglise Orientale, et arriver par lὰ a l’union generale et ὰ la restauration sociale de tous les chretiens.
[81] Le Romanisme, Paris 1860.
[82] Vezi Hrysostomos Papadopulos, Arhiepiscop al Atenei şi al întregii Grecii, Τὼ πρωτεῖον τοῦ ἐπισκόπου Ρώμης. Ἱστορικὴ καί κριτικὴ μελέτη, Atena, 1930, p. 280-282. A. Diomidis Kyriacos, Ἐκκληστιαστικὴ ἱστορία ἀπὸ τῆς ἱδρύσεως τῆς Ἐκκλησίας μέχρι τῶν καθ’ ἡμας χρόνων, ed. 2, t. III, Atena, 1898, p. 127-128. A. Pichler, op. cit., p. 535-538. Unele din publicaţiile lui Pitzipios au fost tipărite la Bucureşti.
[83] La Rohrbacher-J. Chantrel, op. cit., Annales ecclésiastiques (1846 -1886), n. 467-470.
[84] J. Schmidlin, Papstgeschichte der neuesten Zeit, t II, p. 230 (şi n. 4). P Michel, L’Orient et Rome. Etude sur l’union, p. 155, 182-183; Les missions latines en Orient, p. 36-37; La question religieuse en Orient et l’union des Eglises, ed. 2, Paris, 1893, p. 89. Lucien Choupin, Valeur des decisions doctrinales et disciplinaues du Saint-Siège, ed. 2, Paris 1913, p. 443. F. Kattenbusch, Unierte Orientalen, în Realencyklopädie für protestantische Theologie und Kirchz, ed. 3, t. XX (1908) p. 248.
[85] Lucien Choupin, op. cit., p. 443.
[86] C. de Clercq, op. cit., p. 12-13. 22.
[87] Max Heimbucher, Die Orden und Kongregationen der katholischen Kircke, ed. 3, t. II, Paderborn 1934, p. 384-386.
[88] Ἐγκύκλιος τοῦ γενικοῦ διευθινθοῦ τῆς χριστιανικὴς ἀνατολικῆς Ἐταιρείας πρὸς τὰ μέλη τῆς ἐταιρείας ταύτης, București (A. Ulrich), 1862, 8°, 26 p. Aceeași în limba franceză: Encyclique du directeur général de la socièté chretienne orientale adressée à messieurs les membres de cette socièté,Bucureşti, 1862, 8°, 16 p.
[89] „Pentru toate aceste motive şi pentru consecinţele lor, declarăm că înlăturăm pe numitul Pius IX din sânul Societălii creştine orientale, considerându-l străin de toți membrii ei şi în afară de această singură barcă a mântuirii Bisericii ecumenice, catolice şi apostolice” (ediţia greacă p. 3-4, ediţia franceză p. 4).
[90] Abbé Ch. Quénet, op. cit., p. 140.
[91] Union de prières pour la conversion de la Russie et l’extinction du schisme chez les peuples slaves, P. Michel, L’Orient et Rome Etude sur l’union, p. 371.
[92] Appel à tous les membres de la pieuse association ètablie dans la chapelle du catéchisme de perseverance de la metropole de Bourges, pour reclamer le concurs de leurs prières, afin d’obtenir par Mαrie Immaculèe la conversion des Grecs schismatiques, la P. Michel, ibidem, care citează după C. Toridini de Quarenghi, Le pape de Rome et les papes de l’Eglise orthodoxe d’Orient, p. 355 .
[93] C. Tondini de Quarenghi, loc cit., la P. Michel, Ibidem, p. 371
[94] Propaganda romano-catolică se mândreşte a fi „convertit” în secolul trecut câțiva membri din aristrocaţia rusă: Prințul Galitzin (1840), urmat de mai mulți membri din familie; contele Grigore Şuvaloff, prinţul Gagarin şi contele Martinoff (1843) – ultimii doi au intrat în ordinul iezuit; principesa Narişklin, rudă a împăratului (1852); mama prințului Barnatinskt, guvernatorul Caucazului (1856); fiica contelui Nesselrode, cancelar de stat, şi soția ambasadorului Saxoniei la Paris von Seebach (1866), V. Hergenroether – P. Belet, Histoire de l’Eglise, t. VIII, Paris, p. 2.
[95] Tondini de Quarenghi, la P. Michel, ibidem, p. 373. Ch. Quenet, op. cit., p. 141.
[96] P. Michel, L’Orient et Rome. Etude sur l’union, p. 373.
[97] P. Michel, ibidem, p. 374.
[98] Joseph Aubès, op. cit., p. 55.
[99] Vezi P. Michel, Les missions latines en Orient, p. 148-149; L’Orient et Rome. Etude sur l’union, 60-84, 358-367; La question religieuse en Orient et l’union des Eglises, p. XVIII, 35-58. Michel arată cu cifre progresele alarmante ale propagandei protestante
[100] Publicat în Bulletin de l’Oeuvre des Ecoles d’Orient, mai-juin 1864, citat de P Michel, L’Orient et Rome. Etude sur l’union, p. 360-365.
[101] Misiunile protestante s-au organizat la începutul sec. XIX și au luat mare avânt până la sfârșitul secolului. Vezi și P. Pisani, Les missions protestantes à la fin du XIX-me siècle (Science et religion. Etudes pour le temps présent), ed. 3, Paris, 1908, p. 34-62.
[102] P. Michel, La question religieuse en Orient et l’union des Eglises, p, 40-41.
[103] P. Michel, La question religieuse en Orient et l’union des Eglises, p 54.
[104] Ibidem, p. 55.
[105] Este interesant, în legătură cu aceasta, că chiar un istoric protestant recunoaşte excesul de zel provocator al unor organizaţiuni protestante, v. Friedrich Nippold, op. cit., p. 222, vorbind despre enciclica de la 1836, de care amintim îndată.
[106] Ἐγκύκλιος ἐκκλησιαστική καὶ συνοδική ἐπιστολή πρὸς τοὺς πανταχού ὁρδοδόξους, εἰς ἀποφυγήν τῶν ἐπιπολαζουσῶν ἐτεροδιδασκαλιῶν, Constantinopol, Tipografia Patriarhiei, 1836, 4°, 30 p., la Manuil I. Ghedeon, Κανονικαί διατάξεις, t. II, Constantinopol, 1899, p. 248-280.
[107] Κατὰ τῶν λατινικῶν καινοτομιῶν. S’a tipărit la Constantinopol, 1839, 23 p., împreună cu a lui Evghenios Vulgaris, Στηλητευτικὴ κατὰ τῶν Λατίνων ἐπιστολὴ, 45 p. Manuil I. Ghedeon, op. cit., p. 235-248.
[108] Comp. Filaretos Vafidis, Mitropolit de Didymotihon, Ἐκκλισιαστικὴ ἱστορία ἀπο τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ μέχρι τῶν καθ’ ἡμας χρόνων, t. IΙΙ, partea II, (1700-1908), Alexandria 1928, p. 246-247, 250.
[109] G. Pitzipios, Le Romnisme, p. 375.
[110] Alfred Rambaud, op. cit., p. 663, 669. Joseph Aubès, op. cit., p. 54-55.
[111] Franz Meffert, Das zarische Russland und die katholische Kirche. Eine apologetische Studiz(Apologetische Tagesfragen, H. 18), M.Gladbach, 1918, p. 105-125. Hergenroether-Belet, Histoire de l’Église, t. VIII, Paris, p. 6-13. Alfred Rambaud, op. cit., p. 650. N. Brian-Chaninov, op. cit., p. 399.
[112] Această curioasă mărturie la W Gass, Symbolik der griechischen Kirche, Berlin, 1872, p. 27: „Kaiser Nicolaus glaubte die Zeit nahe, wo das Abendland die Lostrennung Koms von der orthodoxen Kirche verwünschen und das Christenthum auf’s Neue vom Orient oder genauer von Russland, wo der wahre Glaube allein noch vorhanden sei, empfangen werde”.
[113] Alfred Rambaud, op. cit. p. 647-650. Ruşii bătuse pe perşi la 1806-1813 (pacea de la Gulistan, octombrie 1813) şi la 1826-1828 (pacea de la Turcomanciai, februarie 1828), ibidem, p. 563, 643-644. Ţarul Paul I (1796-1801) pregătise în înţelegere cu Franţa o expediţie in India, care a fost zădărnicită prin asasinarea lui (ibidem p. 521-527). Cuceririle Rusiei în Asia îngrijorau pe romano-catolici, comp. P. Pisani, op. cit. p. 4: „… la Russie marchait du Sud au Nord sur un front comprenant toute la largeur du Continent; elle s’est annexé le nord de la Chine et a occupé l’Asie centrale; la Perse a complement subi sa prépondérance et de Trébizonde à Jerusalem, la propagande moscovite se fait sentir, d’autant plus inquiétante qu’elle est plus insaisissable”.
[114] Franz Meffert, op. cit. p. 120-124. Hergenroelher-Belef, op. cit., p. 13-15.
[115] Apropierea dintre Rusia şi Roma făcea în adevăr să crească speranţele de unire, comp. P. Michel, Les missions latines en Orient. p. 113-114.
[116] Sau ca Rohrbacher-J. Chantrel, Histoire universelle de l’Église catholique, ed. 9, t. XIV, Paris, 1900, p. 849-850: papă fotian, sultan rus, sultan moscovit. Nu ştiu, neavând cartea, dacă scrie în acelaşi spirit C. Tondini de Quarenghi, Le pape de Rome et les papes de l’Église orthodoxe d’ Orient, 1876.
[117] Ubi primum, la Rohrbacher-J. Chantrel, op. cit., Annales ecclésiastiques (1846-1866), p. 16-17. Vezi şi alocuţiunea consistorială Probe noscitis (3 Iulie 1848), ibidem p. 42-44.
[118] Ibidem, p. 6. J. Schmidlin, Papstgeschichte der neuesten Zeit, t. II, p. 230 şi Fernand Mourret, op. cit p. 637: Ianuarie.
[119] Bibliografie la J. Schmidlin, Papstgeschichte der neuesten Zeit, t. II, p 230 n. 1.
[120] Iată cuvântarea lui Şekib-Efendi: „Aşa cum în vechime regina Saba a salutat pe regele Solomon, tot astfel trimisul Sublimei Porți vine să salute pe Papa Pius IX în numele monarhului său. Faptele minunate şi sublime ale Sanctității Sale umplând nu numai Europa de laude, ci răspândindu-se până departe în toate ținuturile universului, puternicul meu monarh m’a onorat cu misiunea de a prezenta sublimei persoane a Papei felicitările mele cele mai cordiale pentru suirea sa pe scaunul lui Petru. Cu toate că de secole n’a existat între Constantinopol şi Roma nici un raport amical, puternicul meu împărat doreşte să trăiască în prietenie cu Sanctitatea Voastră. El are pentru persoana Sanctităţii Voastre cea mai înaltă stimă şi va ști să protejeze pe creştinii care locuiesc în vastele sale State”.
Papa a răspuns „că nu va înceta de a se ruga Celui Atotputernic ca să nu părăsească pe fiii săi credincioşi, care locuiesc în Orient, adăugând că şi el deasemenea doreşte să cultive bune raporturi cu Sultanul şi că se va explica mai pe larg în audienta secretă ce-i va acorda” ambasadorului turc. La Rohrbacher-J. Chantrel, op. cit. Annales ecclésiastiques, 1846-1866), p. 6 (15 februarie).
[121] J. Schmidlin, Papstgeschichte der neuesten Zeit, t. II, p, 230, n. 1.
[122] Iată ce scria, după Journal des Débats, Organulu Luminărei. Gazeta Beserecéasca, Politica e literaria (Blaj) nr, III, 18 ianuarie 1847, p. 10 (la ştiri din Italia) :
„Se scrie din Constantinopol, 17 Dec. Legatul de Viena, schekib Efendi va să plece în scurt către poustu-şi, şi e decis ca, trecând prin Italia, să se oprească la Roma spre a felicita pe noul papă din partea sultanului, faptă fără precedente în istoria împărăţiei turceşti. De partea sa şi guvernul pontifical trimise la Constantinopol cu o misiune pe D. Escalon, general-consul al său la Marsilia. Acestea sunt cele dintâi apropieri diplomatice ce Divanul le va avea cu curtea de la Roma. Aceea e o faptă onorată pentru Catolicism şi care arată din destul de ce dispozițiuni liberale sunt însufleţiţi Sultanul şi miniştrii. Urile religioase merg scăzând, o apropiere progresivă se lucra, şi se lua aminte, ca Gaseta Statului turcesc lua în columne-şi noi articuli foarte favoritori Sfântului Părinte, ce mai alaltăeri era obiectul urgiilor din partea a tot bunul musulman, şi că-i dă deplin toate aceleaşi titule ce şi celorlalte capete încoronate” (am transcris modificând ortografia).
Despre vizita ambasadorului turc la Pius IX se scrie (în nr X, Sâmbătă 8 Martie 1847, p. 47):
Roma, 15 Febr. st. n. Legatul turcesc Schekib Efendi, de carele atinserăm în Nr. III, sosi la Roma, şi în 16 febr. fu presentat înaintea Sfinției Sale în Palatul Quirinale, unde înaintea S. Sale ce şedea pe tron, descoperi în numele Înălției sale unele sentimente ce caracterizează geniul timpului în care trăim, cam într’aceste spresiuni, ce noi le împrumutăm din Diario di Roma. (Se redau ideile din cuvântarea ambasadonului turc, din cari reţinem : „Asociindu-se la mulţumirea universală a toată lumea pentru înălţarea Sfinției Sale pe tron, sultanul l-a însărcinat să prezinte papei în augustul lui nume cele mai sincere şi „vii urări”. Sultanul a „cuprins cu nerăbdare această fericită ocaziune spre a putea intra deadreptul în relațiune cu guvernul S. Sale”. Sultanul aspiră la preţuirea şi amiciţia papei şi-l asigură de „bunăvoinţa sa față de toți supuşii săi fără alegere de credinţă, ca un părinte care-şi iubeşte fiii fără alegere”, sperând să fie preţuită de papă. – De observat că ideile luate din Diario di Roma spun ceva mai mult decât cuvântarea lui Şekib-Efendi, aşa cum am redat-o după Kohrbacher-J. Chantrel. Poate că ele au fost exprimate în conversaţia cu papa. Ar rezulta din ele că iniţiativa apropierii de Vatican a fost luată de sultan. Sunt însă indicii (misiunea lui Escalon şi a abatelui Demaury, de care vom vorbi mai jos) că papa este cel care a voit şi a pregătit intrarea în bune raporturi cu sultanul).
La audiență a fost de față cardinalul Mezzofanti. Ambasadorul turc a prezentat papei pe fiul şi primul său secretar, Arif Bei, şi pe alții din sulta sa. După audiență a vizitat monumentele mai însemnate ale Romei.
De văzut deasemenea Vestitorul românesc. Gazetă semi-ofiţială, Bucureşti, an. XI (1847), n. 22, Marţi 18 Martie, p. 86-87, unde se arată că Şekib-Efendi a sosit la Roma la 15 Februarie 1847. Audienta la papă a avut loc la 16 Febr. Mare mulţime a alergat să vadă pe ambasadorul turc mergând la papă, să privească „la această extraordinară şi interesantă întâmplare”. Se dau în rezumat cuvântările ținute. Papa exprimă recunoştinţă şi „dulce nădejde de a vedea curând statornicite acele relaţii de prieteşug, care se vor întoarce negreşit în folosul catolicilor ce locuesc în întinsa împărăţie şi a căror condiţie religioasă îmbunătăţindu-se din zi în zi, mulţumită stăruinței părinteşti a M. Sale Sultanului, va face să crească preţul ce punem la prieteşugul acestui puternic suveran”. După o scurtă „întrevorbire particulară cu papa”, Şekib-Efendi s’a arătat „foarte mulţumit pentru primirea ce a avut”.
[123] v. J. Schmidlin, Papstgeschichte der neuesten Zeit, 1. II, p. 230 şi nota 3.
[124] Abdul-Medgid avea abia 16 ani la moartea tatălui său, sultanul Mahmud II (+ 2 Iulie 1839), v. J. G. Pitzipios, Le Romanisme, p. 372.
[125] Puterile europene profitase de suirea pe tron a tânărului sultan ca să regleze definitiv chestiunea orientală, fiecare după interesele ei şi au căzut de acord asupra publicării faimosului hatti-şerif de Gülhane, sau tanzimat, din 3 noembrie 1839, ibidem. Pentru aplicarea principiilor liberale ale acestui tanzimat, sultanul a numit mai târziu o înaltă comisie, care avea de colindat provinciile europene ale imperiului turc. Secretar general al comisiei a fost numit de sultan Pitzipios, cu misiunea specială de a examina plângerile tuturor creştinilor din imperiul turc şi a le transmite direct cabinetului imperial, ibidem, p. 382-383.
[126] După Organulu Luminărei, Gazeta Beserecésca, Politica e literaria,nr. III, 18 Ianuarie 1847, p. 10.
[127] Numit la 28 Sept. 1845, înlocuit la 15 apr. 1848, v. Albina Românească. Gazetă politică şi literară, Iaşi, an. XX, nr. 36, Joi 6 Mai 1848, p. 144.
[128] J. Schmidlin, Papstgeschichte der neuesten Zeit, t. II, p. 230, n. 1.
[129] Comp. P Michel, L’Orient et Rome. Etude sur l’union, p 122, unde se poate vedea cum ingeniozitatea romano-catolică a găsit o motivare convenabilă şi pentru protectoratul unic al creştinilor: „Turcia însăşi ar avea de câştigat din unire: mecanismul guvernamental al popoarelor creştine din vastul ei Imperiu s’ar simplifica mult; certurile dintre Bisericile unite și neunite de acelaşi rit ar lua sfârşit; chestiunea Locurilor sfinte ar intra într’o perioadă de pace, care ar reduce lucrul diplomației şi Sublima Poartă, care se laudă cu fidelitatea supuşilor ei catolici, n’ar mai avea să se teamă de complicaţiile care îi amenință din timp în timp liniştea internă şi care pot chiar să provoace incidente internaţionale” (p. 122-123).
[130] Le Romanisme, p. 381-383
[131] Sida, Saida.
[132] Ceea ce papa afirmă şi în enciclica „Neminem vestrum” din 8 februarie 1854 către Armeni, Rohrbacher-J. Chantrel, op. cit. Annales ecclésiastiques (1846—1866), p. 158.
[133] v. Albina Românească. Gazetă politică şi literară, Iaşi, an. XX, nr. 19, Joi 4 Martie 1848, p. 73; Nr. 21, Joi 11 Martie 1848, p. 83; nr. 36, Joi 6 Mai 1848, p. 144 Vestitorul românesc. Gazetă semi-ofiţială, Bucureşti, an. XI (1847), n. 99, Marți 16 Dec., p. 393-394.
[134] Arhiepiscopul Ferrieri, „ambasador extraordinar al S. Sale Papei” (v. Albina Românească, an. XX, nr. 19, Ioi 4 Martie 1848, p. 19), a sosit la Constantinopol la 4 Ianuarie 1848 şi a stat aproape patru luni (ibidem,. an. XX. nr. 36, Joi 6 Mai 1848, p. 144). Audiența la sultan a avut loc la 1 Februarie. Iată după foaia de mai sus, an. XX, nr. 20, Duminică 17 Martie 1843, p. 79, cele două cuvântări:
Arhiepiscopul Ferrieri către sultan:
„Sire, urările ce M. Voastră aţi exprimat Papei Piu IX, strălucitul meu Domn, la suirea sa pe tron, au trezit în inima S. Sale sentimente de cea mai vie recunoştinţă, şi nefiind muljemit numai că a esprimat către ambasadorul vostru, Şekib Efendi, şi l-a însărcinat a arăta M. Voastre mulțumirea sa, stântul părinte mi-a încredinţat mie onorabila misiune de a esprima într’un mod mai solenel cât de mult preț pune întru aceasta şi cât de vie este bucuria ce i-a produs acest pas măgulitor. Sentimentele Sale sunt esprimate, mai bine decât aş putea face eu, în scrisoarea ce am onoare a o încredinţa în mâinile M. Voastre imperiale. Însoțindu-vă la bucuria generală ce a produs întronarea sfântului părinte, M. Voastră ați dat o probă strălucită de însuşirile cele mari şi rare ale spiritului Vostru de sentimentul cel nobil al inimii Voastre. Eu am onoare a încredinţa pe M. Voastră că sfântul părinte a avut a urma numai îndemnurilor mărinimoase ale celor din jurul Său spre a merita acest act de curtenire prevenitoare şi că acesta îi va rămâne pentru totdeauna de cea mai frumoasă și mai plăcută suvenire. Fiindcă relaţiile prieteneşti dintre ambele guverne pot fi numai pentru gloria principilor şi folosul supuşilor lor, de aceea S. S., bucurându-se de propunerile de prietenie ale M. Voastre, Vă înfăţoşează cu deplină sinceritate şi pe ale sale, ca o garanţie sigură de întemeirea şi împuternicirea legăturei încheete cu atâta tericire. Bine facerile guvernului M. Voastre pentru toate clasele supuşilor Voştri, precum şi asigurațiile ce ați binevoit a le da au aprins în inima sfântului părinte cele mai frumoase speranţe. Supuşii catolici din puternicul vostru imperiu, fiii spirituali ai sfântului părinte, aflându-se sub scutul binevoinței voastre şi sub apărarea voastră suverană, vor binecuvânta tot mai mult blândețea şi umanitatea inimii voastre şi vor admira tot mai mult, împreună cu toată lumea, nobleța şi sublimitatea caracterului vostru. Întru cât se atinge de mine, m’aş ţine norocit dacă aş putea merita bunăvoinţa unui suveran, carele este chemat cu atâta dreptate la înalte destinaţii”.
„M. S. Sultanul a răspuns:
„Suirea pe tron a S. Sale Papei a aţâţat o bucurie generală şi spre a învedera că şi eu iau parte la aceasta am însărcinat pe Şekib Efendi cu o misiune la sfântul scaun. Foarte sunt mulţemitor pentru sentimentul ce mi-ai esprimat D-ta din partea suveranului Papă; ostenelile noastre reciproce de a îmbunătăţi soarta supuşilor noştri vor încinge între noi legături de prietenie şi de simpatie şi mă bucur că aceste relaţii prieteneşti s’au înfiinţat sub guvernul meu” (Am modificat în parte ortografia timpului).
[135] Arhiepiscopul Ferrieri a oferit sultanului din partea papei: o coloană de bronz aurită reprezentând coloana lui Traian; un serviciu de gustare pe trei picioare, a cărui faţă şi picioare sunt lucrate în mozaic; o colecţie din cele mai frumoase stampe a halcographiei camerale; trei exemplare de aur, de argint şi de bronz din toate medaliile făcute sub pontificatul lui Pius IX şi raiul pământesc zugrăvit de Peter.
Sultanul a trimis papii: Portretul său împodobit cu diamante; trei tabacheri deasemenea cu diamante; un mangalar focular de argint; şase cai arabi: o harşà [pătura care se pune pe cal, sub şea] de postav carmoaziu cusut cu aur şi bătut cu un mare număr de diamanturi, dintre care patru mai cu seamă ce stau pe la capetele lui sunt de o mărime şi de o limpezire însămnătoare; un frâu bătut cu diamanturi; 200 bucăți de stofe numiteSelimie [de mătasă cu aur] şi alte 200 bucă|i de stofe bogate de Damasc ; aşa ne informează Albina Românească. Gazetă politică şi literară, an. XX, nr, 36, Joi 6 Martie 1848, p. 145, vorbind despre „audienţia de ziua bună” a ambasadorului papal la sultan.
[136] Ibidem.
[137] Albina Românească. Gazetă politică şi literară, an XX. nr. 20, Duminică 17 Martie 1848, p. 79.
[138] Ibidem, nr. 36, joi 6 Mai 1848, p. 145. Găsim aci şi următoarele reflexii, care arată interesul şi speranţele cu care şi la noi se urmăria evenimentul de la Constantinopol: „Aceste legături de prietenie niciodată visate între Constanlinopole şi Roma, aceste reciproce prezenturi între un păstor al Bisericii creştine şi între capul închinătorilor lui Moamet ce până acum veacurile îi dezbinase şi uitase unii pe alţii, cine ştie? Poate vor ajunge ca împreună să zică: mărturisim întru „fericirea popoarelor!”.
Despre misiunea arhiepiscopului Ferrieri şi legătura ei cu a patriarhului de Ierusalim Valerga, Vestitorul românesc. Gazetă semi-ofiţială, Bucureşti, an XI (1847), n. 99, Marţi 16 Dec., p. 383-384, scrie după informaţii primite de la Conslaniinopol, 25 noiembrie:
„Se ştie că M. Sa Sultanul a fost însărcinat în cursul acestui an pe Ecs. Sa Şekib-Efendi, ambasadorul său lângă curtea Vienei, ca să meargă pe la Roma spre a complimenta pe S. S. Papa Pius IX pentru suirea pe Sf. Scaun. Sf. Părinte, dorind a-şi arăta recunoştinţa către M. Sa Sultanul, şi a-i da dovadă cât de mult preţuieşte bunele relaţii cu înalta Poartă, a însărcinat pe D. Valenţa (sic), numindu-l de curând şi Patriarh al Ierusalimului, ca să meargă la Constantinopol dimpreună cu D. Ferieri, spre a mulțumi M. Sale Sultanului şi a-i face cunoscute sentimentele de prietenie de care Sf. Sa se află însuflețit în privinja marelui Seignior (sic). După ce își va îndeplini această însărcinare, D. Valenţa va lua asupră-şi cârmuirea patriarhatului de Ierusalim”.
[139] Vezi intriga latină pe această chestiune la P. Michel, L’Orient et Rome. Etude sur l’union, p. 122.
[140] Comp. enciclica „Neminem vestrum latet”, ibidem, p. 158.
[141] In apostolicae sedis fastigio, la Rohrbacher-J. Chantrel, op. cit., Annales ecclésiastiques (1846-1866), p. 153-154; V. şi J. Pitzipios, L’Eglise orientale, partea 1, p. 142-144.
2 Ad omnes Episcopos Ecclesiarum ritus orientalis communionem cum apostolica Sede non habentes (8 septembrie 1868), după hotărârea luată la 22 Martie 1868. La Rohrbacher-J. Chantrel, op. cit. Annales ecclisiastiques (1867-1868), Paris 1900, p. 181-183. Vezi şi Mgr Eugene Cecconi, Histoire du Concile du Vatican d’apres les documents originaux. Préliminaires du concile, Ouvrage traduit de l’italien par Jules Bonhomme et D. Duvillard, t. I, Paris, 1887, p. 124-127, 387-390. Offizielle Aktenstucke, p 72-76, 129-132, Florlan Riess und Karl von Weber: Das oekmnenische Concil. I. Das Concil und seine Gegner (Stimmen aus Maria Laach, neue Folge), Freiburg im Breisgau, 1839, p. 15-18, J-E. Oarras-J. Bareille-Mgr. J. Févre, op. cit., t. 42, p. 158. Friedrich, Geschichte des Vatikanischen Konsils, Bonn 1877, p. 703-704. 721-727. J. Schmidlin, Papstgeschichte der neuesten Zeit, t. II, p. 231, 260-261, Fernand Mourret, op cit., p. 521-523.
[143] Jam vos omnes noveritis (+3 Septembrie 1868), la Rohrbacher-J. Chantrel, op cit. Annales ecclesiastiques(1867-1868), p. 183-185.
[144] J. Schmidlin, Papstgeschichte der neuesten Zeit, t. II, p. 261.
[145] De data aceasta se evită cuvântul „schismă” şi chestiunea râspunderilor ei, v. J. Friedrich, op. cit., p. 722. Eugène Cecconi, op. cit., t. I. p. 127.
[146] În a doua păstorie (1867- 1871).
[147] Journal de Rome, v. J.-E. Darras-J. Bareille-Mgr. J. Fèvre, op cit., t. 42, p. 158.
[148] v. Eugène Cecconi, op. cit., t. III., Documents, Paris 1887, p. 7.
[149] Eugène Cecconi, op. cit., t. III, p. 5 – 11. Offizielle Aktenstücke, p. 129-132. J.-E. Darras-J. Barreille-Mgr. J. Fèvre, op. cit., t. 42, p. 158. Florian Riess und Karl von Weber, op. cit., p. 71-73.
[150] Leon XIII, enciclica Praeclara gratulationis (20 iunie 1894). Pentru Benedict XV şi Pius XI, vezi Horatius M. Premoli, Histoire de l’Eglise contemporaine (1900-1925), Traduit de l’ltalien par le Rèv. P. Louis Declercq, Turin-Roma, 1930, J. Schyrgens, art. Paroles pontificales, în revista Irénikon, t. VI, nr. 1, Janvier-Février 1929, p. 3.
[151] p. 120. De notat aci şi faptul că la 1842 au cerut, în frunte cu episcopul lor Macarie, să fie reprimiţi în Biserica Ortodoxă un număr de uniţi de la Amida (Diarbekir), care o părăsise la 1836. Patriarhul de Constantinopol Antim VI a însărcinat cu primirea lor pe patriarhul de Antiohia, Metodie. Macarie a făcut cuvenita mărturisire de credinţă, iar la 1846, mergând la Constantinopol, a fost rehirotonit. La 1847 a trecut la ortodoxie episcopul romano-catolic Atanasie. La 1865, sub patriarhul de Constantinopol loachim II, au revenit la Biserica Ortodoxă cincizeci de mii de melchiți din Egipt şi din Siria, mai târziu şi alţii, v. Filaretos Vafidis, Ἐκκλισιαστικὴ ἱστορία ἀπο τοῦ Κυρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ μέχρι τῶν καθ’ ἡμας χρόνων, t. III, partea II (1700-1908), Alexandria, 1928, p. 63-64. Manuil I. Ghedeon. Κανονικαὶ διαταξείς, t. II, Constantinopol 1889, p. 365 -373; dă şi mărturisirea de credinţă rostită de uniţii de la Amida la reintrarea lor în Biserica Ortodoxă (p. 371-372).
[152] Ibidem p. 126. Chiar papa Leon XΙΙI a recunoscut neînsemnatele progrese ale misiunii romano-catolice în India, cum se vede în instrucţiunιle congregaţiei de propaganda fide către episcopii din India orientală, 19 martie 1893, la Cari Mirbt, op. cit., p. 488-489.
[153] Ibidem, p. 126-127.
[154] Comp. P. Michel, L’Orient et Rome. Etude sur l’union, p. 186-188; La question religieuse en Orient, p. 91-93
[155] Că privilegiile acordate Bisericilor unite sunt relative şi provizorii arată între altele faptul că Pius IX a luat la 1867 uniţilor dreptul de a-şi alege singuri episcopii, revendicându-l pentru papă. Câțiva episcopi uniţi, care s’au opus consacrării noului uz în Sinodul de la Vatican, şi-au atras mânia papei (v. Karl von Hase, op. cit.,954). Pius IX a luat deasemenea armenilor uniţi independenţa de care se bucurau (prin bula „Reversurus”, v. Friedrich Nippold, Handbuch der neuesten Kirchengeschichte, t. II, p. 171).
[156] De văzut pentru importanţa acordată de romano-catolici chestiunii ritului oriental şi pentru grija pe care papii, îndeosebi Benedict XIV (1740-1758), Pius IX şi Leon XIII, au purtat-o pentru păstrarea lui, în interesul unirii: P. Michel, L’Orient et Rome. Etude sur l’union, p 131-145, 146-174 (la p. 135 – 139 preţioase mărturii, care arată menţinerea ritului oriental ca singurul mijloc de a atrage pe ortodocşi la unire: „Le premier moyen, et le seul efficace pour travailier à l’union, est le rétablissement des rites, surtout du rite grec”. „Car on a beau faire, sans les rites, on ne pourra jamais réusir à ramener les dissidents… car il leur répugne d’abandonner avec leurs erreurs les cérémonies de leur culte”, p. 138, citat dintr’o scrisoare de la Smirna, publicată în Revue des Eglises d’Orient, août 1892). „Donc, rassurer les Grecs sur la libre pratique de leur rite, leur proposer des prêtres catholiques de leur nation, afin de travailler à les ramener au bercail, c’êtait le seul moyen efficace de préparer des résulfats réels nombreux et décisifs”, p. 139 (mărturia patriarhului unit Grigore Iussef, publicată în Bulletin de l’Oeuvre des Ecoles d’Orient, novembre 1884). P Michel, La question religieuse en Orient et l’union des Eglises, p. 61-80; Les missions latines en Orient, p. 101, 118-120, 127-136. Offizielle Aktenstücke, p. 128-129 şi Lettres apostoliques de Pie IX, Gregoire XVI, Pie VII, p. 90, 98, pentru Pius IX J. G. Pitzipios, L’Eglise orientale, partea I, p. 138-130. Promisiunea lui Pius IX că va păstra ritul oriental o apreciază Pitzipios cu aceste hiperbolice elogii: „Niciodată un şef al Bisericii n’a pus atâta putere în argumente, atâta sublimitate în cugetări, atâta pietate în scop atâta indulgenţă părintească în propuneri, în fine atâta moderaiune, caritate şi splirit conciliant în expresiuni! S’ar putea zice despre Enciclica aceasta, ca şi despre epistola sfântului Leon la Sinodul de la Calcedon, că Sfântul Duh este cel care vorbeşte prin gura lui Pius IX! (p. 140). După ce Pitzipios şi-a schimbai atitudinea, are cu totul altă părere despre calităţile harismatice ale enciclicei papale de la 1848, găsind-o nelogică şi insultătoare pentru Biserica Orientală, iar enciclica de la 11/23 Aprilie 1862 şi mai mult decât atât (v. Ἐγκύκλιος τοῦ γενικοῦ διευθινθοῦ τῆς χριστιανικὴς ἀνατολικῆς Ἐταιρείας, p. 3; ediția franceză, p. 4).
[157] P. Michel, Les missiones latines en Orient, p. 127-129, 130 -144; L’Orient et Rome. Etude sur l’union, p. 139.
[158] Enciclicile „Praeclara gratulationis” din 20 Iunie 1894 (Acta sancte Sedis XXVI, Roma 1894, 705 sq și „Orientalium dignitas” din 30 noiembrie 1894. Celei dintâi i-a răspuns patriarhul de Constantinopol Antim VII prin Πατριαρχικὴ καὶ συνοδικὴ ἐπιστολὴ πρὸς τοὺς ἱερωτάτους καὶ θεοφυλεστάτους ἐν Χριστῷ ὰδελφοὺς Μητροπολίτας καὶ ἐπισκόπους καὶ τὸν περὶ αὐτοὺς ἱερὸν καὶ εὐαγῆ κλῆρον καὶ ἅπαν τὸ εὐσεβὲς καὶ ὸρθόδοξον πλήρωμα τοῦ ἁγιωτάτου καὶ πατριαρχικοῦ θρόνου Κωνσταντινουπόλεως, August 1895, publicată în revista Ἐκκλησιαστικὴ Ἅλήθεια (Constantinopol), an XV, nr 31 (29 septembrie 1895) p. 241-249; însoţită de traducerea românească şi câteva cuvinte introductive, de D. [prof. Dragornir Demetrescu], în revista Biserica Ortodoxă Română, XIX (1895-1896), p. 597-631; Epistola enciclică sinodală a Sanctităţei Sale Patriarhului ecumenic de Constantinopol. Asupra acestei enciclici v. capitolul L’encyclique du patriarche Anthyme, la L. Duchesne, Autonomies ecclésiastiques. Eglises scparées, ed. 2, Paris, 1905. p. 59-112.
[159] Enciclicile „Mortalium animos” din 6 ianuarie 1928 și „Rerum orientalium” din 8 septembrie 1928.
[160] Rohrbacher-J. Chantrel, op. cit. Annales ecclésiastiques (1846-1866), p. 153-154. A. Pichler, op. cit. p. 534 (§ 38) J. G. Pitipios, L’Eglise orientale, partea 1. p. 142 143.
[161] Comp. J. Friedrich, op cit., p. 725.
[162] De văzuf la J. D. Mansi-J. B. Martin-L. Petit, Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio, t. 40, Paris, 1909, col. 377-378. A. Pichler, op. cit., p. 488 (§ 31)-496.
[163] Ἀπάντησις τῆς ὸρθόδοξου ὰνατολικῆς ἐκκλησίας εἰς τὴν ὰρτίως πεμφθεῖσαν πρὸς τοὺς ὰνατολικοὺς ἐγκύκλιον ἐπισιστολὴν τοῦ Μ. Πάπα τῆς Ῥώμης Πίου τοῦ ἐννάτου. Ἐν Κωνσταντινουπόλει ἐκ τῆς πατριαρχικῆς τοῦ γένους τυποφραφίας, 1848, form. 8°, 39 p.. şi în traducere franceză: Réponse de l’Eglise orthodoxe d’Orient à l’encyclique du pape Pie IX, adressée par S. S. aux chretiens orthodoxes Grecs en Janvier 1848. Traduit du grec par M A. P, Paris (Friedrich Klincksieck) 1850, form. 8°, 35 p. (cu un „avertisment”, p 3-4).
[164] Ἐπιστολιμαία ὰπάντησις εἰς τὴν „πρὸς τοὺς ὰνατολικοὺς” ἐπιστολὴν τοῦ Πάπα, ὑπὸ Γεοργίου Μαρκοράνου. Μετὰ ἑπομένου Παραρτήματος ὰνωνύμου τινός. Μεταφρασθεῖσα ἐκ τοῦ Ἰταλικοῦ ἐκ τῆς Ἐφημερίδος τῆς Κερκύρας ὑπ’ Ἀρίθ 172-173. Ἐν Κωνσταντινουπόλει τύποις Ι. Λαζαρίδου, 1848, form. 8°, 2 f., 10 p., 1 f. Despre Gh. Marcoranos vezi Ε. A. Δ[εντρινοῦ], art. Μαρκορᾶς Γεώργιος în Μεγάλη Ἑλληνικὴ Ἐγκυκλοπαιδεία, t X, Atena, 1931, p. 702. Epistola lui Gh. Marcoranos a fost adresată în limba italiană lui Athanasios Politis la 1/13 Aprilie 1848 şi tradusă şi publicată (ibidem).
[165] Asupra câtorva pasaje din alocuţiunea lui Pius IX, etc. Observaţiuni de Gheorghios Marcoranos, v. Eugene Cecconi, op. cit, f. 11, p. 42, nota, unde titlul e dat în limba franceză, în greceşte: Παρατηρήσεις ἐπὶ τινων χορίων τῆς ὑπὸ Πίου θ’ ἐν τῷ ἐνκρίτῳ συνεδρίῳ τῇ 19ῇ Ὀκτοβρίου γενομένης προσλαλιᾶς, v. Ε. A. Δ, art. cit., în op. cit., p. 707.
[166] Ἀπάντησις πρὸς τὴν πρὸς τοὺς ὰνατολικοὺς ἐπιστολὴν τοῦ μακαριοτάτου Πίου θ’, ὑπὸ τινος κληρικοῦ ὸρθοδόξου. Ἐν Σμιρνῇ, 1848, form. 8°, 20 p.
[167] În Περὶ τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος, v. A. Pichler, op. cit., p. 488 (§ 31).
[168] Ὀ Κουριαλιστὴς ἐν παλινωδίᾳ ἤτοι Ἀπάντησις εἰς τὸν κατὰ τῆς ἐνκυκλίου τοῦ Ἀνθίμου πατριάρχου Κωνσταντινουπόλεως γράψαντα ματαιόσχολον Ἰτάλον ὑπὸ Ἀντ. Μοσχάτου, Ἀθήνησιν, Τυποφραφεῖον Δ. Ἀθ. Μαυρομμάτη, 1859, form. 8°, ή + 124 p. Scrierea aceasta nu este propriu zis o combatere a enciclicii lui Plus IX, ci a răspunsului dat celei ortodoxe de romano-catolici, după cererea papei, de care vorbim mai jos. Prin „italianul” combătut de Moshatos se înţelege, cred, mechitaristul care a scris la 1854 din ordinul papei contra enciclicii ortodoxe de la 1848.
[169] „…ad redarguendos schismaticorum errores ac pertinaciam”, la Eugène Cecconi, op. cit., t. II, p. 42 n. 1. Rohrbacher-J. Chantrel, op. cit., Annales ecclésiastiques (1846-1866), p. 158: „Nousf erons du reste réfuter cet écrit pour convaincre les schismatiques de leurs erreurs et mettre fin à leur obstination”.
[170] A. Pichler, op. cit., p. 535 n. 2. Interesant că nu unui romano-catolic occidental, ci unui armean unit i se încredința sarcina de a răspunde enciclicii patriarhilor ortodocşi.
[171] Eugène Cecconi, op cit., t. II, p. 42 n. 1. J. E. Darras-J. Bareille-J. Fèvre, op cit., t. 41, p. 351 -352.
[172] Ἀνασκευὴ τῆς συνοδικῆς ἐγκυκλίου Ἀνθίμου τού σχισματικοῦ πατριάρχου Κωνσταντινουπόλεως. Μετάφρασις ἐκ τοῦ Ἰταλικοῦ Ἐν Ἀθήναις, τύποις Λ. Ψολλιάκου καὶ Λ. Ρούσσεν, 1855, form. 8°, 256 p.
[173] Eugène Cecconi, op. cit., t. II, p. 42-43 nota.
[174] Wiederlegung des Anthimus, Griechisch-nichtunirten Patriarchen von Constantinopel. Aus dem Italienischen, Wien 1854, v. A. Pichler, op cit., p. 535, n. 2.
[175] În partea a cincia a operei sale La cattedra Alessandrina di San Marco, evangelista e martire, conservata in Venetia entro il tesoro Marciano delle reliquie, riconsciuta e dimonstrata per la scoperta in essa di un’ epigrafe aramaica e per suoi ornati istorici e simbolici, Veneţia, 1853 (după Eugène Cecconi, op. cit., t. II, p. 43 n.). Comp. şi J.-E. Darras-J. Bareille-J. Fèvre, op. cit., t. 41, p 352.
Seria II, voi VI. p. 422-428, v. Eugène Cecconi, op. cit., t. II, p, 43 n.
[176] v. A. Pichler, op. cit. p. 491-496, 536 – 538 şi notele.
[177] A. de Stourdza, Avertissement, în Lettre encyclique de S. S. le pape Pie IX aux chrétiens d’Orient, et encyclique responsive des patriarches et des synodes de l’Eglise d’Orient. Traduites du grec par le docteur Demétrius Dallas, Paris 1850, p. 7.
[178] L’abbé Quénet, op, cit., p. 151.
[179] De văzut paragraful 5 al enciclicii ortodoxe.
[180] Neavând textul latin al enciclicii lui Pius IX, o urmărim în traducerile greacă și franceze, pe care le indicăm în nota bibliografică de la sfârșitul acestui studiu introductiv, preferând pe cea din Rohrbacher-J. Chantrel, op. cit., Annalés ecclestiastiques,(1846-1866), p. 19-23.
[181] Despre meritele Orientului creştin vorbeşte papa şi în enciclica Romani pontifices (6 ianuarie 1862), v. Rohrbacher-J. Chantrel, op. cit. Annales ecclésiastiques (1846 -1866), p. 467.
[182] Autorul enciclicii latine face o nepermisă greşeală de istorie bisericească, numind pe Sf. Ignațiu al Antiohiei episcop de Alexandria. Traducerea franceză din Rohrbacher-J. Chantrel, op. cit. Annales ecclésiastiques (1846-1866), p. 19 o îndreptează (Ignace d’Antioche); celelalte o mențin.
[183] …in quibus romano pontifice praeeunte catholica fides contra illius aetatis novatores vindicata fuit sollemnique judicio roborata, Acta Pii IX Pontificis Maximi, vol. I, Roma, 1854, p. 79, citat după A. Pichler, op. cit.p. 532, n. 3.
[184] La Rohrbacher-J. Chantrel, op cit., p 23, nicio indicare.
[185] Qua de re cum relatum ad nos fuerit, commendavimus equidem et probavimus pium illorum consilium ac suasores ipsis fuimus, ut et operi sine mora manum admoveant, Acta Pii IX I, 83, după A. Pichler, op. cit., p. 533 n. i.
[186] Traducerea din Rohrbacher-J. Chantrel. op. cit., p. 21 (abandonnés par leurs frères depuis un si long temps) este probabil greşită, căci nu are sens sau poate greşeala este numai de tipar; abandonnés în loc de abandonné (le bercail). Traducerea greacă zice „părinții” (πατέρες), „nu frații” (p. 7).
[187] Post haec abstinere non possumus, quominus caritatis et pacis verba his etiam loquamur orientalibus Christum colentibus, qui a communione sanctae hujus Petri sedis alieni sunt. Etenim urget nos Christi caritas, ut juxta ejus moniia et exemplum dispensas oves sequi per invia quaeque et aspira atque illarum infirmitati succurrere connitamur, ut în septa dominici gregis tandem aliquando regrediantur, Acta Pii IX, I, 84, după A. Pichler, op. cit. p 533, n. 2.
[188] Audite igitur sermonem nostrum vos omnes, quotquot în orientalibus ac finitimis plagis christiano quidem nomine gloriamini, sed cum sancta Romana ecclesia communionem minime habetis, Acta Pii IX, I, 84 după A. Pichler, op. cit. p. 533, n. 3.
[189] Recogitate ac memoria repetite veterem ecclesiarum veslrarum conditionem… et considerate deinceps, num quidquam vobis profecerint divsiones, quae postmodum subsecutae sunt, et quibus factum est, ut nedum cum ecclesiis occidentalibus, sed neque inter vos ipsos retinere potueritis antiquam sive doctrinae sive sacri regiminis unitatem, Acta Pii IX, I, 84, după A. Pichler, op. cit., p. 534 n.
[190] Perpendite, num ipsa haec sanctae et apostolicae ecclesiae catholica unitas in tanta illa vestrarum ecclesiarum divisione inveniri possit, cum vos ipsi eam agnoscere abnuitis in communione Romanae ecclesiae, Acta Pii IX, I, 85, după A. Pichler, op. cit., p. 534, n. 1.
[191] Cod x Claromontanus: potiorem, v. C. Kirch, Enchiridion fontium historiae ecclesiasticae antiquae, ed. 4, Freiburg im Breisgau, 1923, p. 75, nr. 125.
[192] Adversus haereses III, 3, 2. Textul grec al acestui loc nu se păstrează, iar traducerea latină este nesigură, cum arată varianta din nota anterioară. Traducătorul în greceşte al enciclicii lui Pius IX îşi permite totuşi să redea fals şi tendenţios cuvintele „propter potentiorem principalitatem” prin „ἕνεκα τοῦ πρωτείου” pentru primat (p. 8).
[193] Sequimini igitur veteres antistites et christifideles orientalium omnium regionum, de quibus innumera prope monumenta demonstrant, ipsos cum occidentalibus consensisse in reverenda romanorum pontificum auctoritate, Acta Pii IX, I, 86, după A. Pichler, op. cit., p. 534, n. 2.
[194] După Sozomen, Istoria bisericească, III, 8 şi Apologia contra arienilor a Sfântului Atanasie.
[195] După epistolele schimbate între Sf. Ioan Hrisostom şi Inocenţiu I.
5 La § 15 din enciclica ortodoxă, unde se arată această greşeală, „ἀπὸ Χαλκηδόνος εἰς Καρχηδόνα”, în Mansi, op. cit., t. 40, col. 401, n. 1 se adnotează: „Purum mendacium. Habetur enim in epistola pontificia (§9): in Chalcedonensi synodo”. Revolta adnotatorului nu este justificată, pentru că Patriarhii ortodocşi aveau în vedere traducerea greacă a enciclicii latine făcută pentru uzul lor şi al orientalilor în general de un om al Romei, traducere în care confuzia dintre Calcedon şi Cartagina există, şi încă de trei ori (p. 9 r. 18 şi 22 şi p. 10 r. 1). Traducerea italiană a enciclicii ortodoxe, cu care G. Marcoran însoțeşte ediția de Corfu (1848) a enciclicii ortodoxe, notează că eroarea trebuie să se fi făcut la traducerea în greceşte a enciclicii latine, pentru că în cea italiană se citeşte „Sinodo Calcedonese”.
[197] Greceşte Καρχηδών, όνος (Καρχηδόνι este deci greşit).
[198] Grecește Χαλκηδών, -όνος.
[199] Citat de enciclică după Labb£ (Sacrosancta concilia ad regiam edi tionem exacta, edijia N. Coleti, Venc.Jia 1728-34) t. IV, p. 1235.
[200] Eusebiu, Istoria bisericească, III, 17 şi IV, 23 (mărturia lui Dionisie, Episcop de Corint).
[201] Juxta haec hortamur vos atque obtestamur, ut absque ultetior mora redeatis ad communionem sanctae hujus Petri sedis, Acta Pii IX, I, 89, după A. Pichler, op cit., p. 534, n. 3.
[202] Rohrbacher-J. Chantrel, op cit., Annales ecclésiastiques (1846-1866) p. 23 col 1, lasă afară aceste cuvinte referitoare la cele „introduse” în cultul ortodox ,,după schismă”, dându-şi probabil seama de absurditatea pretenţiei papale.
[203] Ad vestros sacros ritus quod attinet, rejicienda solummodo erunt, si quae in illos separationis tempore irrepserint, quae fidei el unitati catholicae adversantur, Acta Pii IX, I, 89, după A Pichler, op. cit., p. 534, n. 4,
[204] Comp. 1. Friedrich, op. cit., p. 703. n. 3.
[205] Comp. traducerea greacă a enciclicii lui Pous IX către Orientali p. 4, r. 18-19: „μὲ σημαντικὸν ἔπαινον μεγαλοψιχίας”.
[206] v. F. Kaftenbusch, art. Unierte Orientalem, în op. cit. p. 247-248. P. Michel, La question religieuse en Orient et l’union des Eglises, p. 68-80; L’Orient et Rome. Etude sur l’union, p. 131-145, 146-147; Les missions latines en Orient, p. 101, 118-120, 127-136. Hiéromoine Pierre, L’union de l’Orient avec Rome. Une controverse recente. (Orientalia christiana, Vοl. XVIII, 1 num. 60) Roma 1930, p. 106-114.
[207] Comp. F. Kattenbusch, art. Unierte Orientalen, în op. cit., p. 247. Hefele-Leclercq, Histoire des conciles, t. VI, première partie, Paris, 1914, p. 175-176 (pentru Sinodul de la Lyon 1274) şi t. VII, deuxième partie, Paris, 1916, p. 1008 (pentru Sinodul de la Ferrara-Florența 1438-1439).
[208] Migne P. G., 119, 927 B, 930 A. Comp. şi A. Pichler, op. cit., t. I, p. 290-291.
[209] De văzut îndeosebi pentru Sf. Ciprian studiile lui Hugo Koch, Cyprian und der römische Primat. Eine kirchen- und dogmengeschichtiche Studie. (Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, XXXV, 1), Leipzig, (1910) şi Cathedra Petri. Neue Untersuchunghen über die Anfänge der Primatslehre,Giessen 1930 (Beiheft zur Zeitschrift für neutest. Wissenschaft 11).
Pentru concepţia fericitului Augustin despre primatul lui Petru, de văzut între alţii Karl Adam, Causa finita est,în Beiträge zur Geschichte des christlichen Altertums und der byzantinischen Literatur. Festgabe Albert Ehrhard,herausgegeben von Albert Michael Koeniger, Bonn-Leipzig, 1922, p. 1-23 (în special p. 9-12).
[210] Ἡ Τρίτη οἰκουμενικὴ σύνοδος καὶ τὸ πρωτεῖον τοῦ ἐπισκόπου Ῥὼμης. Ἀπάντησις εἰς τὴν ἐγκύκλιον τοῦ Πίου ΙΑ’ „Lux veritatis” (extr. din Ἐκκλησία), Atena 1932. (Sinodul al treilea ecumenic şi primatul episcopului Romei. Răspuns enciclicii lui Pius XI „Lux veritatis”. Traducere din limba greacă de Teodor M. Popescu, în revista Biserica ortodoxă română, an LI (1933), seria III, nr. 1-2 (Ian-Febr.), 3-4 (Martie-Apr.), 5-6 (Mai- Iunie), 7-8 (Iulie-Aug.), 9-10 (Sept.-Oct.).
[211] Mansi, op. cit., t. VI, col 913, după F. Cayré, Precis de Patrologie. Histoire et doctrine des Pères et docteurs de l’Eglise, t. II, Paris-Tournal – Rome, 1930, p. 126, n. 2.
[212] Loc. cit.
[213] De văzut noi şi interesante vederi, după care epistola lui Clement Romanul nu este o dovadă a primatului papal, la R. Van Cauwelaert în Revue d’histoire ecclésiastique (Louvain), an 36, t. XXXI, n. 2 (Avril) 935, p. 267-306 şi n. 4 (Octobre) 1935, p. 765-766 (aci răspuns lui J. Zeiller).
[214] Citat după traducerea greacă, p. 11.
[215] Enciclică tot către orientali, cf. J.-E. Darras-J. Bareille-J. Fèvre, op, cit., t. 41, p. 360.
[216] Paragraful 1 şi 2, Migne P. G. 102, 721, 724; vezi în traducere enciclicii făcută de mine, în Studii teologice. Publicaţiune a Facultății de Teologie din Bucureşti, an. I (1930), nr. 2, p. 58-60.
[217] Migne, P. G. 120, 736; în traducerea mea din Studii teologice, an. II (1931), nr. 1, p. 54-55.
[218] Vezi J. Bapt. Baur, Ἀνασκευὴ τῆς διδασκαλίας τῆς Ἐκκλησίας ἀνατολικῆς δι’ἑαυτῆς τῆς ἰδίας. Argumenta contra orientalem Ecclesiam ejusque synodicam encyclicam anni MDCCCXCV, Oeniponte, 1897, p. 2 Joseph Kardinal Hergenröther, Handbuch der allgemeinen Kirchcngeschichte. Neu bearbeitet von Johann Peter Kirsch, ed 5, t. IV, Freiburg Im Breisgau, 1917, p. 603 P Michel, L’Orient et Rome. Etude sur l’union, p. 100 ; Les missions latines en Orient, p. 80-81. Rohrbacher-J. Chantrel, op. cit., f. XIV, p. 850-851. Rudolf Söder, Der Begriff der Katholicität der Kirche und des Glaubens nach seiner geschichtlichen Entwicklung, Würzburg, 1881, p. 177, n. 1. J. Hasemann, op. cit., p. 209, col. 2, unde se citează J. G. Pitzipios, L’Eglise orientale (partea 1), p. 140.
[219] Vezi J. Bapt. Baur, op. cit., p. 12, unde se apreciază la fel şi declarația enciclicii ortodoxe despre recursul Patriarhilor ortodocşi la autoritatea lumească. Ideea rolului poporului în apărarea învăţăturii Bisericii este familiară, se pare, teologilor ruşi, v. Antoni Pawlowski, Idea Kosciola w ujeciu vosyjkiej theologji i historiozofji (polon.) (=Ideea de Biserică după concepţiile istoricilor şi istoriografilor ruşi), Varşovia, 1935, după recenzia lui L. Serraz în Echos d‘Orient, Avril-Juin 1935. p. 235. L Gillet, Eglise orthodoxe (chronique) în Oecumenica. Revue de Synthèse théologique trimestrielle, Londres-Paris, 1-re année, vol. 1, No. 4, Janvier 1935, p. 366, unde ideea este exprimată aproape în cuvintele enciclicii ortodoxe de la 1848.
[220] „Bunul patriarh – zice ironic despre Antim VI – a făcut cu scrisoarea sa (enciclica) schismei, fără să ştie, mai mult rău decât bine. În loc să combată argumentele Suveranului Pontif, el le confirmă fără să vrea în chipul cel mai strălucit”, 2-me série, vol. VI, p. 428, la Eugène Cecconi, op. cit., t. II, p. 43 nota.
[221] După cum se ştie, Sinodul de la 1870 nu este socotit închis, ci numai amânat, trebuind atunci să-şi „suspende” lucrările din cauza războiului franco-german. N’ar fi deci de mirat dacă un alt Pius IX ar încerca să continuie opera Sinodului dela Vatican, trăgând consecințele, care ar putea duce – nimic iarăşi de mirat – până la papolatrie. Resursele teologiei romano-catolice sunt în adevăr nesecate, iar pentru pofta pontifilor romani nimic nu este prea mult. Şi poate că o nouă enciclică va circula în lumea creştină, mărturisind grija şi dragostea suveranului pontif pentru shismatici și eretici şi invitându-i să i se supună pentru a se reface astfel „unitatea Bisericii”, ca la 1848 şi 1868.
[222] În traducerea franceză a lui Dem. Dallas, enciclica latină are 13 pagini, cea greacă 37 p.; ultima este aproape de trei ori mai mare decât cea dintâi.
[223] Cu compunerea enciclicii prin care ortodocşii erau invitați la Sinodul de la Vatican la 1888, au fost însărcinaţi trei cardinali: Reisach, Barnabo şi Bilio.
[224] La coterie du Vatican s’est sentie si fort troublée (aprés la reponse du Patriarche), que voici bientôt un lustre qu’elle travaille à une replique qui n’est pas encore prête”, citat după Eugène Cecconi, op. cit., t. II, p. 43 n.
[225] Ibidem, în legătură cu apariţia cărții Confutazione di Antimo, Patriarcha scismatico Constantinopolitano (1854): „Să afle (Marcoranos) că cel care a scris-o, departe de a fi întrebuinţat cinci ani, nu i-a consacrat nici măcar cinci săptâmâni, din ziua în care a fost însărcinat cu această lucrare până în momentul când a terminat-o. Şi încă chiar acest timp va părea poate prea lung celor care ştiu cât de puțin greu era a combate această enciclică. Dl. Marcoranos să nu ignoreze, coteria dela Vatican este obișnuită de mult să triumfe asupra multor adversari”; „elle ne saurait s’émouvoir d’un pamphlet tout farci d’objections surannées, auxquelles répondrait sans peine le dernier élève en théologie”.
[226] La Rohrbacher-]. Chantrel, op. cit., t. XIV, p. 851.
[227] 3. Comp. par. 16 al enciclicii, ed. Constantinopol, p. 37; ἐπειδὴ ἐνταύθα οὐ πραγματείαν ἐκτιθέμεθα, de asemenea par. 11, ed. Constantinopol , p. 16; enciclica notează în treacăt (ἐν παρόδῳ) şubrezenia raţionamentelor papale.
[228] O greşeală de istorie bisericească face şi enciclica greacă în par. 8 (ed. Constantinopol, p 8), numind pe Paulin episcop de Tesalonuc, în loc Antiohia (v. Mansi, 40, 383 n. i.). La locul respectiv din traducere explicăm în notă această greşeală.
[229] L’Eglise orientale, partea II, p. 70.
[230] v. D. S. Balanos, art. Οἰκονομος Κωνσταντῖνος ὁ ἐξ Οἰκονόμων în Μεγάλη Ἑλληνικὴ Ἐγκυκλοπαιδεία, t. XVIII, Atena, 1932, p. 759-701. Hrysostomos A. Papadopulos, Ἱστορία τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος, τ. Α’. Ἳδρυσις καὶ ὀργάνωσις τῆς ἀυτοκεφάλου Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος, Atena 1920, p. 145-164, 278-294.
[231] „Provoco etiam ad Encyclicam Anthimι IV, Patriarchae Cptani i Calviniano quodam (Constantino Oeconomo ?) uti notum est compositam”, op. cit., p. 12. Ceea ce i se pare sigur lui Baur este calvinismul, şi nu numele autorului enciclicii. Patriarhul nu este Antim IV (1840-41; 1848-52), ci Antim VI.
[232] latine.
[233] Avertissement, în op. cit., p. 8.
[234] Fraze din propoziții secundare fără propoziție principală, ca de ex. în par. 16.
[235] Pentru cele libere.
[236] Multe substantive comune, adjective şi chiar unele adverbe (Συνοδικῶς) sunt scrise cu literă mare.
[237] Pune accent ascuţit în loc de grav, când după cuvânt urmează un semn de punctuație.
[238] Κᾀπὶ scris κἀπί, κᾀκεῖνοι=κἀκεῖνοι, κᾄν=κἄν, θρῃσκεία=θρησκεία, ποῤῥηθεῖσα=πορρηθεῖσα, θαῤῥῶν=θαρρῶν, πρόῤῥησις=πρόρρησις, παῤῥησία=παρρησία etc.
[239] Εἴπερ scris εἴ περ, εἴτις=εἴ τις, ὃ,τι= ὃ τι. Totuşi scrie ἐνῶ (ἐν ᾧ).
3 Ediţia de Constantinopol şi cea de Corfu le încep de obicei cu literă mică şi le pun între semnele citării; în ediţia Mansi încep cu literă mare şi sunt subliniate prin rărire.
[241] Αὐτόθ. (αὐτόθι=ιβιδεμ) și αὐτ., βιβ. și βιβλ., Ἰωαν. și Ἰωανν.
[242] Αῦτῆς, ταύτῇ, Ἰννόκεντίου, ἡμας, του, πρεσέχωμεν.
apărătorii Ortodoxiei în fața catolicismului
După cum am anunțat anterior, după publicarea Studiului introductiv foarte instructiv și actual, redăm acum textul Enciclicei Patriarhilor Răsăriteni din 1848 în traducerea Prof. Teodor M. Popescu, cu notele făcute de acesta (din BOR, an LIII, 1935, nr.11- 12, p. 649-684). Limbajul a fost adaptat pe alocuri, dar foarte puțin. O mare parte din note le-am lăsat deoparte pentru că privesc aspecte tehnice, de traducere și editare, cu nenumărate referințe bibliografice. Toate acelea au fost menționate în mare parte în Studiul introductiv și ar fi îngreunat în zadar citirea.
Este instructivă perspectiva ecleziologică pe care o oferă Scrisoarea aceasta a Patriarhilor, formulată în termeni diplomatici. Biserica Romei este privită ca fiind scaun vacant și uzurpat de episcopii catolici (pct. 9 și 16). Răsăritenii nu numesc episcopi noi în scaunele libere, ci așteaptă și lucrează ca ele să fie aduse la credința cea dreaptă și restaurate. Cei din scaunele din Occident sunt numiți Episcopi, iar corpul eclezial este „Biserica inovatoare a Apusului”. Însuși Papa primește apelativul de „Preafericirea Sa”, probabil unul protocolar, neconform cu rangul său, căci ar fi dorit să fie numit „Sanctitatea Sa”; totuși este o adresare respectuoasă față de rangul său bisericesc. Dar, peste toate, romano-catolicii sunt considerați în afara Bisericii, care este doar cea Ortodoxă, și invitați să se unească cu ea atunci când se face vorbire despre „ întoarcere dorită a Bisericilor apostate la corpul Bisericii una, sfântă, catolică și apostolică” (pct. 17). Așadar este interesantă această folosire a termenilor prin care se transmite mesajul clar că Apusul este apostat și în afara Bisericii, dar totuși are parte de o adresare bisericească în virtutea faptului că ocupă o fostă Biserică, deși în mod abuziv.
Câteva precizări preliminare ale traducătorului Teodor M. Popescu:
– Traducerea pe care o dăm este literală, ceea ce o face greoaie, dar mai fidelă. Am preferat-o unei traduceri libere şi pentru a păstra aerul bisericesc şi arhaic al enciclicii greceşti şi pentru a respecta termeni şi expresii care, într’o traducere liberă, se pot răstălmăci. Unele neologisme sunt totuşi inevitabile.
– Acest titlu a displăcut, fireşte, romano-catolicilor, pentru care Biserica una, sfântă, catolică şi apostolică este cea romană. Un asemenea titlu, crede J. Chantrel, nu arată de la cine emană enciclica; episcopi şi credincioşi „ortodocşi” are Biserica romană în tot Orientul (v. Rohrbacher-J. Chantrel, Histoire universelle de l’Eglise catholique, ed. 9, t. XIV, Paris 1900, 1850). Formula μία, ἁγία, καθολικὴ καὶ ἀποστολικὴ Ἐκκλισία aparține simbolului credinţei. Cuvântul catolică implică de la prima lui întrebuințare cunoscută (Sf. Ignaţiu al Antiohiei, Ep. Smirneni, VIII, 2) noţiunea de ortodoxie (comp. Martiriul Sfântului Policarp, adresa şi VIII, 1). Acest atribut se cuvine de aceea de drept Bisericii Ortodoxe şi în niciun caz exclusiv celei romane. La Dallas şi Mansi se traduce inconsecvent fie „catholique”, fie „universelle”. Dallas p. 29 notează; „Cuvântul Catolic însemnează literal universal. Acest nume fiind comun Bisericii întregi înainte de secolul al IX-lea, Biserica Ortodoxă de Răsărit îl păstrează”.
[Textul propriu-zis al Enciclicei Patriarhilor Ortodocși de la 1848]:
Tuturor celor de pretutindeni, în Duhul Sfânt iubiţi și doriţi fraţi ai noştri, sfinţi Arhierei, prea cucernicului cler din jurul lor şi tuturor ortodocşilor, fii adevăraţi ai Bisericii una, sfinte, catolice şi apostolice, îmbrăţişare frăţească în Duhul Sfânt şi toate cele bune şi de mântuire de la Dumnezeu!
Trebuia ca propovăduirea evanghelică, sfântă şi dumnezeiască a răscumpărării noastre să fie vestită de către toţi aşa neschimbată şi să fie crezută în veci aşa de curată, cum a descoperit-o dumnezeieştilor şi sfinţilor Săi Ucenici Mântuitorul nostru, Cel Care pentru aceasta S’a deşertat pe Sine, luând chip de rob[1], coborând din sânurile părinteşti și dumnezeieşti, şi cum aceia, devenind martori văzători şi auzitori, ca nişte trâmbiţe puternice au răsunat în toată lumea (căci în tot pământul a ieşit graiul lor şi până la marginile lumii cuvintele lor)[2]; şi, în sfârşit, aşa neatinsă, cum ne-au predat-o de obşte atâţia şi atât de mari de Dumnezeu purtători Părinţi ai Bisericii catolice, cei de la marginile pământului, care au repetat aceleaşi graiuri şi au învăţat până la noi în Sinoade şi fiecare în parte. Dar, precum odinioară în Eden, începătorul răutăţii, vrăjmaşul cel înţelegător al mântuirii oamenilor, luând cu viclenie chip de sfetnic folositor, a făcut pe om călcător al poruncii dumnezeieşti celei cunoscute, tot astfel amăgind pe mulţi cu timpul şi în Edenul cel înţelegător, Biserica lui Dumnezeu, şi insuflându-le gânduri rele şi protivnice lui Dumnezeu şi făcându-i uneltele sale, amestecând veninul ereziei în izvoarele cele limpezi ale învăţăturii ortodoxe, adapă pe mulţi ce sunt nevinovaţi, dar vieţuiesc fără pază în pahare aurite aşa zicând cu hristologia evanghelică şi care, „neluând seama mai mult la cele auzite” (Evrei II, 1) şi vestite de Părinţii lor (Deuteronom XXXII, 7) potrivit Evangheliei şi la fel pururea cu învăţătorii cei de mai înainte, nici socotind îndestulător spre mântuirea lor sufletească cuvântul cel grăit şi scris al Domnului şi autoritatea Bisericii celei de totdeauna, vânează o nouă necredință şi inovaţii ca pe niște haine şi dezvoltă în toate chipurile învăţătura evanghelică cea de ei falsificată.
§ 2. De acolo ereziile cele în multe sfâşiate şi îngrozitoare, pe care Biserica cea catolică, primind chiar din scutecele ei armătura lui Dumnezeu şi apucând cuţitul Duhului, „care este cuvântul lui Dumnezeu” (Efeseni VI, 17), a fost nevoită să le combată şi împotriva tuturor a triumfat până azi şi va triumfa biruitoare în toţi vecii, înfăţişându-se totdeauna mai strălucită şi mai puternică după luptă.
§ 3. Dar din aceste erezii unele au şi dispărut cu totul, altele se duc, altele s’au veştejit, altele şi înfloresc mai mult sau mai puţin, fiind în putere până la timpul restabilirii lor, altele iarăşi reapar, ca să-şi meargă drumul lor de la naştere până la distrugere. Căci, fiind gânduri şi născociri nenorocite de oameni nenorociţi, trăsnite cu anatema celor şapte Sinoade Ecumenice, ca și ei, se nimicesc, chiar de ar mai ţine o mie de ani. Numai ortodoxia Bisericii catolice şi apostolice, cea însufleţită de Cuvântul cel viu al lui Dumnezeu, ea dăinuieşte veşnic, după făgăduinţa cea nemincinoasă a Domnului: „Porţile iadului nu o vor birui” (Mt. XVI, 18), adică gurile nelegiuiţilor şi ereticilor (cum ne tălmăcesc nouă dumnezeieştii Părinţi), oricât de grozave ar fi, oricât de meşteşugite la cuvânt şi de convingătoare, oricât de uimitoare, nu vor birui dreapta învăţătură cea liniștită şi tăcută. Dar oare „ce este că drumul celor păcătoși merge bine?” (Ieremia XII, 1) şi nelegiuţii se semețesc şi se înalţă ca cedrii Libanului (Psalm XXXVI, 45), turburând adorarea cea liniştită a lui Dumnezeu? Pricina acestui lucru este nespusă şi Biserica, deşi se roagă zilnic ca să lipsească de la ea boldul acesta, acest înger al lui Satan, aude de la Domnul totdeauna: „Destul îţi este ţie harul Meu; căci puterea Mea întru slăbiciune se desăvârşeşte” (2Corinteni XII, 9). De aceea „mai cu plăcere se laudă întru slăbiciunile sale, ca să sălăşluiască asupra ei puterea lui Hristos” şi „pentru ca cei încercaţi să se vădească” (1Corinteni XI, 19).
§ 4. Dintre aceste erezii răspândite – pentru judecăţi pe care le ştie Dumnezeu – pe o mare parte a pământului era cândva arianismul, iar astăzi este şi papismul[3], dar şi acesta (ca și acela, care a şi dispărut cu totul), deşi este în putere acum, nu va birui până la sfârşit, ci va trece şi va fi doborât şi va răsuna marele glas din cer: „Doborâtu-s’a” (Apocalipsa XII, 10).
§ 5. Părerea cea nouă „că Duhul Sfânt purcede de la Tatăl şi de la Fiul” este protivnică lămuririi hotărâte a Domului nostru, dată cu grijă pentru aceasta (Ioan XV, 26): „Care de la Tatăl purcede”, şi protivnică mărturisirii întregii Biserici catolice, după cum este încredinţată de către cele şapte Sinoade Ecumenice: „Care de la Tatăl purcede” (Simbolul credinţei). I. Pentru că înlătură progresiunea cea mărturisită de Evanghelie a Persoanelor dumnezeieşti ale fericitei Treimi, progresiune dintr’o singură cauză, unică, dar diferită. II. Pentru că introduce raporturi diferite şi inegale între Ipostasele cele de aceeaşi putere şi împreună mărite şi confundarea sau amestecarea Lor. III. Pentru că dovedeşte aşa zicând ca fiind imperfectă, ba chiar obscură şi greu de înţeles până la ea mărturisirea Bisericii una, sfântă, catolică şi apostolică. IV. Pentru că atacă pe Sfinţii Părinţi din Sinodul întâi Ecumenic de la Niceia şi din Sinodul al doilea Ecumenic de la Constantinopol, ca și cum adică ar fi teologhisit nedesăvârşit despre Fiul şi Sfântul Duh şi ar fi trecut sub tăcere o asemenea însuşire a Dumnezeirii fiecăreia din cele două Persoane, deşi era nevoie să fie lămurite toate însuşirile lor dumnezeieşti împotriva şi a arienilor, şi a macedonienilor. V. Pentru că insultă pe Părinţii Sinodului al treilea, al patrulea, al cincilea, al şaselea şi al şaptelea Ecumenic, care au vestit în lume desăvârşit şi întreg dumnezeiescul Simbol, încât şi cu blesteme înfricoşate şi cu pedepse nedezlegate au oprit orice adaos sau scădere sau schimbare sau mutare fie şi de o cirtă, şi lor înşişi şi oricăror alţii[4]; ca și cum ar trebui să fie îndreptat şi mărit şi, prin urmare, toată învăţătura teologică a Părinţilor catolici ar fi de schimbat, descoperindu-se parcă noi însuşiri tuturor celor trei Persoane ale fericitei Treimi. VI. Pentru că s’a strecurat la început în Bisericile Apusului, ca un „lup în piele de oaie”, cu însemnarea adică nu de purcedere, după înţelesul grecesc din Evanghelie şi din Simbol, ci cu însemnarea de trimitere, cum se apăra papa Martin[5]faţă de Maxim Mărturisitorul şi cum explica Anastasie Bibliotecarul sub Ioan VIII[6]. VII. Pentru că forţează în chip deosebit, cu neînchipuită îndrăzneală, şi falsifică Simbolul însuşi, care este depozit comun al creştinismului. VIII. Pentru că a adus atâtea tulburări în Biserica cea liniştită a lui Dumnezeu şi a dezbinat neamurile. IX Pentru că a fost dezaprobată în chip solemn de la prima înfăţişare de către doi papi de veşnică amintire, Leon III şi Ioan VIII, care – acesta – în epistola[7] către Sfântul[8] Fotie, a pus în rândul lui Iuda pe cei care au introdus-o întâi în dumnezeiescul Simbol. X. Pentru că a fost condamnată de multe Sfinte Sinoade ale celor patru Patriarhi ai Răsăritului. XI. Pentru că a fost lovită cu anatemă, ca o inovaţie şi adăogire în Simbol, la Sinodul al optulea Ecumenic cel întrunit la Constantinopol pentru pacea Bisericilor Răsăritene şi Apusene[9]. XII. Pentru că, odată introdusă în Bisericile din Apus, fie a născut făpturi de ruşine, fie a atras după sine în curând alte inovaţii, cele mai multe protivnice poruncilor celor hotărât scrise în Evanghelie ale Mântuitorului nostru şi ţinute cu scumpătate până la introducerea ei în Bisericile în care s’a furişat, ca: stropire în loc de Botez, refuzarea Sfântului Potir laicilor, ridicarea uneia şi aceleiaşi pâini frânte, dar folosirea de ostii, azimă în loc fie pâine, lăsarea din Liturghii a binecuvântării, adică a dumnezeieştii chemări a Preasfântului Duh celui Care sfinţeşte slujirea[10] şi desfiinţarea vechilor ceremonii apostolice ale Bisericii catolice, oprind de exemplu ungerea cu Sfântul Mir şi împărtăşirea cu Preacuratele Taine a pruncilor botezaţi; necăsătorirea preoţilor, infailibilitatea şi vicariatul lui Hristos în persoana Papei şi celelalte, înlăturând astfel tot tipul vechi apostolic aproape al tuturor Tainelor şi al întregii învăţaturi, pe care-l ţinea vechea sfântă şi dreptcredincioasă Biserică a Romei, pe atunci mădular prea cinstit al Sfintei Biserici catolice şi apostolice. XIII. Pentru că a îndemnat pe teologii Apusului, apărătorii ei, neavând nici un loc nici în Scriptură, nici în Părinţi, pentru a da chip plăcut greşitelor învăţături enumerate, nu numai la răstălmăcirea Scripturilor, cum nu vedem la niciunul din Părinţii Sfintei Biserici catolice, dar şi la falsificarea textelor sfinte şi neatinse ale dumnezeieştilor Părinţi răsăriteni, ca şi apuseni. XIV. Pentru că a apărut ca ceva străin, nemaiauzit şi blasfemiator chiar şi pentru celelalte comunităţi creştine existente, care, pentru alte drepte pricini, au fost înlăturate din staulul catolic. XV. Pentru că nu se poate încă apăra nici măcar cu probabilitate din Scripturi sau cel puţin în chip raţional din Părinţi, cu tot zelul şi cu toată lupta apărătorilor ei, în nici una din acuzaţiile enumerate. O asemenea părere poartă toate caracteristicile învăţăturii greşite, ce provin din firea şi din însuşirile ei. Şi, deoarece orice învăţătură greşită, care atinge cugetarea catolică cu privire la fericita Treime şi la progresiunile[11] dumnezeieşti, şi încă chiar existenţa prea Sfântului Duh, este şi se numeşte erezie şi cei care cugetă astfel eretici, după hotărârea celui întru Sfinţi Damasus, Papă al Romei: „Dacă cineva va avea dreaptă părere despre Tatăl și Fiul, dar nu va avea despre Sfântul Duh, este eretic” (Mărturisirea credinţei catolice, pe care Papa a trimis-o Episcopului Paulin al Tesalonicului[12] de aceea Biserica una, sfântă, catolică şi apostolică, mergând pe urmele Sfinţilor Părinţi, răsăriteni ca și apuseni, a declarat odinioară pe timpul Părinţilor şi declară iarăşi astăzi în Sinod, că această părere nouă mai sus arătată, că Duhul Sfânt purcede de Tatăl şi de la Fiul, este în esenţă erezie, iar partizanii, oricine ar fi, eretici, potrivit cu susnumita hotărîre sinodală a Prea Sfinţitului Papă Damasus, şi adunările lor eretice, şi orice comuniune duhovnicească şi religioasă a fiilor ortodocşi ai Bisericii catolice cu unii ca aceia neîngăduită, mai ales în virtutea canonului 7 al Sinodului al treilea Ecumenic[13].
§ 6. Această erezie, care a atras după sine şi foarte multe inovaţii, precum s’a arătat, cunoscută fiind pe la jumătatea secolului al şaptelea[14], necunoscută şi anonimă la început, şi încă diferite însemnări având în provinciile apusene ale Europei, furişându-se cu încetul în timp de patru sau cinci secole, covârşind vechea ortodoxie a acelor părţi prin nepăsarea Păstorilor de atunci şi prin protecţia Suveranilor[15] a dus la rătăcire puţin câte puţin nu numai Bisericile atunci ortodoxe încă ale Spaniei, dar şi pe cele germane, galice şi italiene, a căror ortodoxie se vestea odinioară în toată lumea şi cu care adeseori comunicau dumnezeieştii noştri Părinţi, ca marele Atanasie şi Vasile cel până la cer strălucitor, şi a căror împreună bună înţelegere şi lucrare cu noi până la Sinodul al şaptelea Ecumenic a păstrat neatinsă învăţătura Bisericii catolice şi apostolice. Dar în urmă, prin pizma celui care urăşte binele, inovaţiile ei cu privire la teologia cea sănătoasă şi ortodoxă a Preasfântului Duh (a Cărui „hulire nu se va ierta oamenilor nici în veacul de acum, nici în celce va să fie”, după hotărârea Domnului, Matei XII, 31-32) şi una după alta, inovaţiile privitoare la dumnezeieştile Taine şi mai ales la Taina cea de-lume-mântuitoare a Botezului şi a dumnezeieştii Împărtăşiri şi a Preoţiei, ca nişte făpturi îngrozitoare urmându-i, au pus stăpânire şi pe Roma cea veche însăşi, de unde luând caracter oficial în Biserică, au primit spre a se deosebi şi numele de Papism. Căci episcopii ei supranumindu-se Papi, deşi la început unii dintre ei s’au declarat în chip ecumenic împotriva inovaţiei, ca Leon III şi Ioan VIII, precum am spus mai sus, şi au dezaprobat-o în toată lumea, unul prin acele plăci de argint[16], iar celălalt prin epistola sa către Sfântul Fotie la Sinodul al optulea Ecumenic şi prin cea către Sfendopulchros[17] pentru Metodiu, episcopul Moraviei, cei mai mulţi dintre urmaşii lor, momiţi de privilegiile antisinodale ce decurgeau pentru ei din erezie[18] întru apăsarea Bisericilor lui Dumnezeu şi găsind în ele mult folos lumesc şi „câştig mult”, închipuind conducere monarhică în Biserica cea catolică şi monopol al harurilor Sfântului Duh, nu numai au schimbat cât îi priveşte religia veche, despărţindu-se prin arătatele inovaţii de cealaltă veche şi existentă încă formă de conducere creştină, ci s’au silit nu fără neîngăduite tratative, cum ne încredinţează istoria cea adevărată, ca să atragă cu ei de la Ortodoxie la apostazia lor şi celelalte patru Patriarhii şi să robească astfel Biserica cea catolică voilor şi poruncilor oamenilor.
§ 7. înaintaşii şi Părinţii noştri de fericită amintire de atunci întru osteneală şi sfat în deobşte, văzând călcată în picioare învăţătura strămoşească evanghelică şi sfâşiat cu mâini nelegiuite veșmântul cel de sus ţesut al Mântuitorului nostru, mişcaţi de dragoste părintească şi frăţească, au plâns pierderea atâtor creştini „pentru care a murit Hristos” şi au depus mult zel şi iubitoare stăruinţă şi în Sinoade, și în particular pentru ca, salvând învăţătura ortodoxă a Sfintei Biserici catolice, să coasă împreună la loc de vor putea ceea ce s’a sfâşiat şi, ca doctori încercaţi, au chibzuit laolaltă pentru mântuirea mădularului suferind, îndurând multe supărări şi dispreţ şi prigoniri, numai ca să nu se despartă în bucăţi corpul lui Hristos, numai ca să nu se calce în picioare hotărârile dumnezeieştilor şi venerabilelor Sinoade. Dar istoria cea nemincinoasă ne-a încredinţat de neînduplecata stăruinţă apuseană în rătăcire. Aceşti bărbaţi de fericită amintire au încercat în faptă şi în această chestiune adevărul cuvintelor celui întru Sfinţi Părintelui nostru Vasile cel până la cer strălucitor care zicea şi atunci din experienţă despre Episcopii Apusului şi îndeosebi despre Papa însuşi: „Care nici nu cunosc adevărul, nici nu suferă să-l înveţe, certându-se cu cei care vor să le anunţe adevărul şi întind prin ei înşişi erezia”[19] (Către Eusebiu al Samosatei)[20] şi astfel cunoscând neîndreptarea lor după prima şi a doua certare frăţească, „lăsându-i în pace” şi „evitându-i, i-au lăsat la mintea lor cea neîncercată” („căci mai bun este războiul decât o pace care desparte de Dumnezeu”, cum a spus şi cel întru sfinţi Părintele nostru Grigore despre arieni)[21]. De atunci nu mai este nici o comuniune duhovnicească între noi şi ei. Căci au săpat cu mâinile lor prăpastie adâncă, cea între ei şi ortodoxie.
§ 8. Dar pentru aceasta papismul n’a încetat de a tulbura Biserica cea liniştită a lui Dumnezeu, ci, trimiţând pretutindeni aşa numiţi misionari, oameni traficanţi de suflete, „înconjoară pământul şi marea ca să facă un prozelit”, să înşele pe vreunul dintre ortodocşi, să strice învăţătura Domnului nostru, să falsifice prin adaos dumnezeiescul Simbol al sfintei noastre credinţe, să arate de prisos Botezul[22] cel lăsat de Dumnezeu, inutilă împărtăşirea cu Potirul Testamentului şi câte altele nenumărate a insuflat demonul inovaţiei scolasticilor, care au îndrăznit totul în Evul Mediu, şi Episcopilor Romei celei vechi, care au cutezat toate pentru iubirea de stăpânie. Fericiţii pentru evlavie înaintaşii şi Părinţii noştri, deşi în multe feluri şi în multe chipuri supăraţi şi prigoniţi dinăuntru și dinafară, direct şi indirect de către papism, „încrezându-se în Domnul”, au izbutit să păstreze şi să ne predea şi nouă întreagă această nepreţuită moştenire a Părinţilor lor, pe care şi noi, cu ajutorul lui Dumnezeu, o vom trece ca pe un tezaur de mult preţ generaţiilor ce vor veni până la sfârşitul veacului. Dar nu încetează până astăzi şi nu vor înceta pentru aceasta papiştii să atace după obiceiul lor ortodoxia, care le este zilnic mustrare vie înaintea ochilor, ca unor apostaţi de la credinţa lor cea strămoşească. De-ar fi dat Dumnezeu să îndrepte ei aceste atacuri contra ereziei, care a năvălit în Apus şi a pus stăpânire pe el! Cine se îndoieşte că, dacă zelul lor pentru distrugerea Ortodoxiei ar fi întrebuinţat cumva pentru distrugerea ereziei şi a inovaţiilor, după sfaturile cele lui Dumnezeu plăcute ale lui Leon al III-lea şi Ioan al VIII-lea, acei ultimi Papi ortodocşi de fericită pomenire, de mult n’ar mai fi rămas nici urmă din ea pe lume şi am putea acum să spunem „acelaşi lucru”[23], după făgăduinţa apostolică? Dar zelul urmaşilor lor nu era pentru apărarea credinţei ortodoxe, ca zelul vrednicului de amintire întru fericiţi Leon al III-lea.
§ 9. Până în timpul de acum, atacurile personale ale Papilor înaintaşi încetaseră şi nu mai erau decât cele ale misionarilor; de curând însă Papa Pius al IX-lea, care a primit episcopatul Romei la 1847[24], a dat la 6 ianuarie acest an o Enciclică întitulată Către Orientali, având douăsprezece pagini în traducerea greacă, pe care trimisul său a răspândit-o ca pe o miasmă venită de undeva din afară înăuntrul turmei noastre ortodoxe. În această Enciclică se adresează către cei care în diferite timpuri şi din diferite comunităţi creştine au apostaziat şi au dezertat la papism şi, prin urmare, îi sunt partizani, dar se îndreaptă intenţionat şi către ortodocşi, nu în particular şi numindu-i, dar citând pe nume[25] (pag. 3, r. 14-18, pag. 4, r. 19 şi pag. 9, r. 5, 17 şi 23) pe dumnezeieştii şi Sfinţii noştri Părinţi, calomniindu-i adică pe ei şi pe noi, moştenitorii şi urmaşii lor; pe ei ca ascultând zice-se de ordinele papale şi de hotărârile venite de la Papi ca de la arbitrii Bisericii catolice, iar pe noi ca pe nişte neascultători de pildele acelora şi prin urmare calomniindu-ne faţă de turma noastră cea de Dumnezeu încredinţată ca pe nişte despărţiţi de Părinţii noştri şi nepurtători de grijă pentru datoriile noastre cele sfinte şi pentru mântuirea sufletească a fiilor noştri duhovniceşti. Şi uzurpând anume ca pe o proprietate a lor Biserica cea catolică a lui Hristos, pentru că deţin, cum se laudă, scaunul episcopal al Fericitului Petru, voieşte să amăgească astfel pe cei mai simpli cu apostazia de la Ortodoxie, adăugând acele cuvinte surprinzătoare pentru oricine s’a hrănit cu învăţătură teologică (pag. 10, r. 29), „nici nu există motiv să pretextaţi contra întoarcerii la adevărata Biserică şi comuniune cu acest sfânt scaun”.
§ 10. Desigur că fiecare dintre fraţii şi fiii noştri în Hristos cu educaţie şi instrucţie religioasă, citind cu atenţie şi cu înţelepciunea cea dată lui de Dumnezeu, observă că şi cuvintele Episcopului de acum al Romei, ca și ale înaintaşilor lui de la schismă, nu sunt cuvinte de pace, cum zice (pag. 7, r. 8) şi de iubire, ci cuvinte de amăgire şi absurde, tinzând la interes, după obiceiul înaintaşilor lui antisinodali. De aceea şi suntem siguri că, aşa cum nu s’au înşelat până azi, ortodocşii nu se vor înşela nici de acum înainte; căci cuvântul Domnului nostru este sigur (Ioan X, 5): „Nu vor urma pe cel străin, ci vor fugi de la el, pentru că nu cunosc glasul celor străini”.
§ 11. Cu toate acestea, am socotit de datoria noastră părintească şi frăţească şi ca o obligaţie sfântă ca să vă întărim prin prezenta rugăminte în ortodoxia pe care o ţineţi din strămoşi şi să arătăm totodată în treacăt netemeinicia celor gândite de Episcopul Romei şi ce este vădit că el cugetă. Căci nu cu mărturisirea sa apostolică îşi împodobeşte scaunul, ci cu tronul apostolic se sileşte să-şi stabilească autoritatea şi cu autoritatea mărturisirea sa. Dar lucrul nu stă aşa. Căci nu numai că scaunul Romei se socoteşte a fi cinstit cumva de către fericitul Petru dintr’o simplă tradiţie, dar nici scaunul domnesc al fericitului Petru, mărturisit de Sfânta Scriptură, adică Antiohia, a cărei Biserică este de aceea mărturisită de Sfântul Vasile (Epist. 48 către Atanasie cel Mare)[26] ca „cea mai însemnată dintre Bisericile din lume”[27] şi, ceea ce este şi mai mult, Sinodul al doilea Ecumenic, scriind către Sinodul Apusenilor[28] (prea cinstiţilor și cucernicilor fraţi şi împreună-liturghisitori Damasus[29], Ambrozie[30], Britton[31], Valerian[32] şi ceilalţi)[33] mărturiseşte zicând[34]: „Biserica cea prea veche şi în adevăr apostolică din Antiohia Siriei, în care pentru prima dată s’a întrebuinţat cinstitul nume al creştinilor[35], nici aceasta, zicem, Biserica apostolică din Antiohia, n’a avut vreodată dreptul de a nu fi judecată cu Sfânta Scriptură şi cu hotărârile sinodale, ca una care în adevăr se poate mândri cu scaunul lui Petru. Dar ce zicem? însăşi persoana fericitului Petru a fost judecată înaintea tuturor după adevărul Evangheliei (Galateni II) şi a fost găsit după mărturie scripturistică „vinovat şi nu drept mergând”[36]. Ce trebuie atunci crezut despre cei care se laudă şi se semeţesc numai cu ocuparea scaunului lui? Şi în adevăr însuşi marele Vasile, cel până la cer strălucitor, acest dascăl ecumenic al Ortodoxiei în Biserica cea catolică, la care şi Episcopii Romei sunt nevoiţi să trimită (pag. 8, r. 31)[37], lămurit şi curat ne-a arătat mai sus[38] ce consideraţie trebuie să avem pentru judecăţile nepătrunsului Vatican[39]: „Care nu cunosc adevărul, nici nu suferă să-l înveţe, certându-se cu cei care le vestesc adevărul şi întărind prin ei înşişi erezia”. Aşa că înşişi acei Sfinţi Părinţi ai noştri, pe care admirându-i pe drept, ca pe nişte luminători şi învăţători chiar ai Apusului, ni-i enumeră Fericirea Sa şi ne sfătuieşte să-i urmăm (aceeaşi pagină), ne învaţă să nu judecăm Ortodoxia după sfântul scaun, ci scaunul însuşi şi pe cel de pe scaun să-l judecăm după dumnezeieştile Scripturi şi hotărârile şi regulile sinodale şi după credinţa cea propovăduită, adică după Ortodoxia învăţăturii celei de totdeauna. Aşa au judecat şi au condamnat în Sinod Părinţii noştri şi pe Honorius, Papă al Romei[40], şi pe Dioscur, Papă al Alexandriei[41] şi pe Macedonie[42] şi pe Nestorie[43], Patriarhi de Constantinopol, şi pe Petru Knafevs[44], Patriarhul Antiohiei[45], şi pe ceilalţi. Căci, dacă şi „urâciunea pustiirii a stat în locul cel sfânt”, după mărturia Scripturilor (Daniil IX, 27 şi Matei XXIV, 15), de ce n’ar fi şi inovaţia şi erezia pe scaun sfânt? Şi de aci se arată dintr’o privire zădărnicia şi slăbiciunea şi a celorlalte argumente (pag. 8, r. 9, 11, 14) în favoarea puterii despotice a Episcopului Romei. Căci, dacă Biserica lui Hristos nu s’ar fi întemeiat pe piatra cea neclintită a mărturisirii lui Petru (care era răspuns comun din partea apostolilor întrebați „Voi cine ziceţi că sunt?” Matei XVI, 15): „Tu eşti Hristosul, Fiul Dumnezeului celui viu” (ibidem 16), cum ne tălmăcesc nouă dumnezeieştii Părinţi răsăriteni şi apuseni, s’ar fi întemeiat pe temelie greşită chiar pe însuşi Petru, dar încă pe Papa, care, după ce şi-a însuşit şi cheile împărăţiei cerurilor, ce fel de întrebuinţare a făcut de ele se vădeşte din istorie. Dar şi însemnarea întreitului „Paşte oile mele!” dumnezeieştii noştri Părinţi comuni de acord învaţă că nu era un privilegiu al fericitului Petru asupra celorlalţi Apostoli, şi cu [atât mai puţin şi al urmaşilor lui, ci o simplă restabilire a lui în apostolat, din care căzuse prin întreită lepădare. Dumnezeiescul Petru însuşi se arată a primi astfel înţelesul intreitei întrebări a Domnului „Mă iubeşti ?” şi „mai mult” și „decât aceştia” (Ioan XXI, 16). Căci, aducându-şi aminte de „chiar dacă toţi” s’ar scandaliza de Tine, eu nu mă voi scandaliza niciodată (par. 12), „s’a întristat că i-a zis a treia oară mă iubeşti”. Dar urmaşii lui iau zicerea în chip oportun în înţelesul cel foarte plăcut lor.
§ 12. Dar zice Fericirea Sa (pag. 8, r. 12) că Domnul nostru a spus lui Petru (Luca XXII, 32): „Eu M’am rugat pentru tine ca să nu lipsească credinţa ta, iar tu, întorcându-te oarecând, întăreşte pe fraţii tăi”. Rugăciunea Domnului nostru s’a făcut pentru cuvântul că Satan încercase (ibidem 31) sa scandalizeze credinţa tuturor ucenicilor, dar Domnul i-a îngăduit numai pentru Petru şi tocmai de aceea anume, pentru că grăia cuvinte de iubire de sine şi se îndreptăţea pe sine mai presus decât ceilalţi (Matei XXVI, 33): „Chiar dacă toţi s’ar scandaliza de Tine, eu nu mă voi scandaliza niciodată”. Dar această îngăduinţă a fost trecătoare, „a început să se blesteme şi să jure că nu cunosc pe acest om”. Atât de slabă este firea omenească lăsată la puterea ei însăşi, „duhul este osârduitor, iar trupul neputincios” (Matei XXVI, 41), trecătoare, am zis, pentru ca, iarăşi venindu-şi în sine, prin întoarcerea sa întru lacrimi de pocăinţă, să întărească si mai mult pe fraţii săi întru Acela pentru Care ei nici n-au jurat greşit, nici nu s’au lepădat. O, înţeleptele judecăţi ale lui Dumnezeu! Cât de dumnezeiască şi tainică era cea din urmă noapte pe pământ a Mântuitorului nostru! Cina aceea sfântă, aceasta este crezută a fi săvârşită şi astăzi în fieare zi: „aceasta să faceţi întru pomenirea Mea” (Luca XXII, 19). Şi „ori de câte ori veţi mânca pâinea aceasta şi veti bea paharul acesta, vestiţi moartea Domnului până ce va veni” (1Corinteni XI, 26). Dragostea frăţească cea cu atâta grijă vestită nouă de către Învăţătorul nostru comun, „întru aceasta vor cunoaşte toţi că sunteţi ucenicii Mei, dacă veți avea dragoste între voi” (Ioan XIII, 35), ale cărei zapis şi condiţii Papii le-au sfâşiat întâi, apărând şi primind inovaţii eretice împotriva celor evanghelizate nouă şi rânduite de către învăţătorii şi Părinţii noştri comuni, însăşi această dragoste, zicem, lucrează şi astăzi în sufletul popoarelor creştine şi îndeosebi al celor care le conduc. Căci mărturisim cu tărie în faţa lui Dumnezeu şi a oamenilor că rugăciunea Mântuitorului nostru (pag. 7, r. 33) către Dumnezeu şi Tatăl Său pentru dragostea comună a creştinilor şi pentru unitatea întru una sfântă catolică şi apostolică Biserică, în care şi credem, „ca să fie una precum şi noi una suntem” (Ioan XVII, 22), lucrează în noi ca și în Fericirea Sa, şi aici dorinţa şi zelul nostru frăţesc întâlnesc pe ale Fericirii Sale, cu această singură deosebire, că în noi lucrează cu condiţia de a se păstra întreg şi neatins dumnezeiescul Simbol cel neprihănit şi desăvârşit al Credinţei creştinilor după glasul evanghelic şi după hotărârile celor şapte sfinte Sinoade ecumenice şi învăţătura Bisericii catolice celei de totdeauna, iar în Fericirea Sa pentru întărirea şi predominarea autorităţii şi funcţiunii celor care stau pe Scaunul apostolic şi cea a noii lor învăţături. Iată pe scurt capitolul întregii deosebiri şi neînţelegeri dintre noi şi aceia şi zidul cel din mijloc al despărţirii, care, după cum ne-a prezis Dumnezeu (ibidem X, 16), „şi alte oi am, care nu sunt din acest staul. Şi pe acelea Mi se cade să le aduc şi vor asculta de glasul Meu” („care de la Tatăl purcede”), nădăjduim că, cu împreuna-lucrare a vestitei înţelepciuni a Fericirii Sale, se va ridica din mijloc în zilele noastre. Fie spusă acum şi cea de a treia. Căci, dacă socotim, după cuvintele Fericirii Sale, că rugăciunea Domnului nostru pentru Petru, care avea să se lepede şi să-şi calce jurământul, rămâne legată şi unită cu scaunul lui Petru şi că se referă virtual şi la cei care stau în timp pe el, deşi, cum s’a spus mai sus (par. 11), cu nimic nu contribuie la întărirea părerii (după cum din exemplul fericitului Petru însuşi din Scriptură aflăm, încă şi după pogorârea Sfântului Duh), încredinţăm totuşi din cuvintele Domnului că va veni timpul când această dumnezeiască rugăciune, cea pentru lepădarea lui Petru, ca să nu lipsească întru sfârşit credinţa lui va lucra şi asupra vreunuia dintre urmaşii scaunuluilui, care va şi plânge amar ca el şi întorcându-se oarecând ne va întări şi mai mult pe noi, fraţii lui, în mărturisirea ortodoxă pe care o ţinem din strămoşi. Şi dea Dumnezeu ca acest urmaş al lui Petru să fie Fericirea Sa! Dar la această umilă rugăminte a noastră oare ce împiedecă să adăugăm şi sincerul nostru sfat cordial în numele Sfintei Biserici catolice? Noi nu îndrăznim nicidecum să zicem, cum a zis (pag. 10, r. 22) Fericirea Sa, „fără altă întârziere”. Zicem însă fără grabă, cu matură chibzuinţă şi încă, de va trebui, cu sfatul episcopilor şi teologilor şi învăţaţilor celor mai înţelepţi, mai evlavioşi şi totdeauna mai iubitori de adevăr şi nepărtinitori, de care destui au astăzi, după dumnezeiască iconomie, toate popoarele din Apus.
§ 13. Zice Fericirea Sa că Episcopul de Lugdunum[46], Sfântul Irineu, scrie întru lauda Bisericii romane: „Toată Biserica, adică credincioşii de pretutindeni, trebuie să fie de acord, pentru întâietatea ei, cu această Biserică, în care totdeauna s’a ţinut în totul de către credincioşii de pretutindeni tradiţia cea dată de Apostoli”. Deşi acest Sfânt spune cu totul altceva decât ceea ce cred cei de la Vatican, le lăsăm înţelesul şi explicarea lor cea după bunul plac şi zicem: Cine tăgăduieşte că vechea Biserică romană era apostolică şi ortodoxă? Şi nimeni dintre noi nu va pregeta să o numească şi pildă a Ortodoxiei. Noi mai ales vom adăuga, spre marea ei laudă, (după istoricul Sozomen (Istoria bis., cartea III, cap. 13) şi chipul în care, până la un timp, a putut să păstreze Ortodoxia ce-i lăudăm şi pe care Fericirea Sa l-a părăsit: „Pentru că în general Biserica cea din tot Apusul, conducându-se curat de dogmele Părinţilor, a fost scutită de ceartă şi de rătăcirile ei”. Oare cine dintre Părinţi sau dintre noi înşine a tăgăduit întâietatea[47] ei canonică în ordinea Ierarhiei, atât timp cât s’a condus curat de dogmele Părinţilor, alăturându-se regulii infailibile a Scripturii şi a Sfintelor Sinoade? Dar acum nu găsim păstrată în ea nici dogma Fericitei Treimi după simbolul dumnezeieştilor Părinţi adunaţi la sinodul I de la Niceea şi la al doilea de la Constantinopol, pe care l-au mărturisit şi l-au întărit şi sub atâtea blesteme au pus ca pe nişte caterisiţi pe cei ce-l vor schimba, fie şi cu o cirtă, celelalte cinci Sinoade Ecumenice, nici forma cea apostolică a dumnezeiescului Botez, nici invocarea Duhului celui de Taină săvârşitor asupra celor Sfinte, ci vedem în ea şi dumnezeiescul Potir socotit – fie departe de noi – ca o băutură de prisos şi foarte multe altele, necunoscute nu numai Sfinţilor noştri Părinţi, care au fost totdeauna canon şi dreptar catolic infailibil al Ortodoxiei, precum şi Fericirea Sa învaţă cu respectul adevărului (pag. 2), dar şi vechilor Sfinţi Părinţi ai Apusului. Dar încă şi acest primat, pentru care combate din toate puterile Fericirea Sa, ca și înaintaşii săi, a decăzut de la un semn frăţesc şi privilegiu ierarhic la supremaţie. Ce trebuie deci să credem despre tradiţiile ei nescrise, dacă cele scrise au suferit aşa transformare şi schimbare în rău? Sau cine este atât de îndrăzneţ şi de încrezut în autoritatea Scaunului apostolic, încât să cuteze a spune că, dacă ar trai din nou cel întru sfinţi Părintele nostru Irineu şi ar vedea-o astăzi ruptă de vechea şi originara învăţătură apostolică in atât de esenţiale şi catolice articole ale creştinismului, nu s’ar împotrivi el cel dintâi la inovaţiile şi la dispoziţiile arbritare ale Bisericii romane celei pe drept lăudate atunci, ca una ce se conducea curat după dogmele părinteşti? Văzând, de pildă, că Biserica romană nu numai înlătură din canonul ei liturgic după inspiraţia scolasticilor străvechea şi apostolica invocare[48] a Duhului celui de Taină sfinţitor şi că mutilează ierurgia în chip deplorabil în partea ei cea mai esenţială, dar se şi sileşte cu hotărâre ca să o scoată şi din Liturghia celorlalte comunităţi creştine, calomniind în chip atât de nedemn Scaunul apostolic cu care se laudă, că „s’au strecurat după schismă” (pag. 11, r. 11)[49], ce n’ar zice despre această inovaţie acest dumnezeiesc Părinte? El, care ne asigură (cartea IV, cap. 34, ed. Massuet[50],18) „că pâinea cea din pământ, primind şi evocarea[51] lui Dumnezeu, nu mai este pâine comună” etc., numind evocare invocarea. Că prin ea crede Irineu că se săvârşeşte Misterul jertfei, a notat în chip deosebit şi François Feuardent[52] din ordinul numiţilor călugări minori papali, care a editat la 1639 scrierile Sfântului cu scolii, la cap. 18 al primei cărţi, pag. 114: „Panem et calycem commixtum per invocationis verba corpus et sanguinem Christi vere fieri”, că Irineu învaţă „pâinea euharistiei şi Paharul amestecat prin cuvintele invocării[53] devin adevărat Trup şi Sânge ale lui Hristos”[54]. Iar dacă ar auzi despre vicariatul şi arbitrariul lui, ce ar zice el, care şi pentru o mică şi aproape indiferentă dispută despre serbarea Paştilor (Eusebiu, Ist. bis. V, 24) a reţinut violenţa Papei Victor în Biserica liberă a lui Hristos, sfătuindu-l tocmai contrariul cu atât curaj şi succes? Astfel că chiar martorul invocat de Fericirea Sa pentru primatul Bisericii romane arată că autoritatea ei nu este suverană, nici arbitrală, cu n’a avut-o niciodată nici însuşi fericitul Petru, ci un privilegiu frăţesc în Biserica cea catolică şi o distincţie acordată Papilor pentru faima şi pentru privilegiul Oraşului. Așa cum şi Sinodul al IV-lea Ecumenic, pentru a menţine independenţa Bisericilor cea hotărâtă de Sinodul al III-lea Ecumenic (can. 8)[55], urmând Sinodului al II-lea ecumenic (can. 3)[56] şi însuşi Sinodului I Ecumenic (can. 6)[57], care, numind supremaţia arbitrară a Papei peste Apus obicei, a decis: Pentru că Oraşul acela este capitală, Părinţii i-au acordat pe drept τὰ Πρεσβεῖα[58] (can. 28), nespunând nimic despre emanaţia apostolică de la Petru cea însuşită de ei şi mai puțin decât orice despre vicariatul Episcopilor ei şi despre Păstoria catolică. Iar o asemenea tăcere profundă asupra unor atât de mari privilegii, şi nu numai aceasta, dar şi motivarea întâietăţii lor nu cu „paşte oile Mele”, nici cu „pe aceasta piatră voi zidi Biserica Mea”, ci pur şi simplu cu obiceiul şi cu calitatea de oraş-capitală, şi aceasta nu de la Domnul, ci de la Părinţi, va părea cu atât mai paradoxală – suntem convinşi – Fericirii Sale, care gândeşte altfel despre întâietatea sa[59] (pag. 8, r. 16)[60], cu cât ea însăși, cum vom vedea (par. 15), ţine în mare stimă mărturia ce crede a fi găsit în favoarea scaunului Său apostolic a Sinodului al IV-lea Ecumenic amintit şi cu cât Sfântul Grigore Dialogul, numit şi cel Mare (cartea I, ep. 25), obişnuia să numească aceste patru Sinoade Ecumenice ca patru Evanghelii şi piatră în patru colţuri, pe care s’a zidit Biserica cea catolică.
§ 14. Zice Fericirea Sa (pag. 10, r. 12), certându-se între ei corintenii au făcut arătare[61] către Clement, Papa al Romei, care, judecând cazul, le-a scris, iar ei atât de mult au îmbrăţişat hotărârea lui, încât o citeau şi în biserică. Dar acesta este un argument foarte slab al autorităţii papale în Casa lui Dumnezeu. Căci atunci, fiind Roma centru al conducerii şi capitală, în care rezidau împăraţii, trebuia în orice chestiune de oarecare importanţă, cum este cea istorisită a corintenilor, să se hotărască acolo, mai ales dacă una din părţile ce erau în neînţelegere recurgea la ajutor din afară, cum se întâmplă şi până astăzi. Patriarhii Alexandriei, Antiohiei, Ierusalimului, în cazuri extraordinare şi greu de rezolvat scriu Patriarhului de Constantinopol, pentru că este în reşedinţă imperială şi încă pentru întâietatea lui sinodală. Şi, dacă colaborarea frăţească va îndrepta ceea ce este de îndreptat, bine! Dar dacă nu, se anunţă lucrul şi Conducerii după rânduială[62]. Dar acest concurs frăţesc întru credinţa creştină nu se vinde prin robirea Bisericilor lui Dumnezeu. Acestea fiind zise şi despre exemplele citate de Fericirea Sa din Sfinţii Atanasie cel Mare şi Ioan Hrisostom (p. 9, r. 5, 17) despre protecţia frăţească şi cuvenită întâietăţii Episcopilor Romei Iuliu şi Inocenţiu, a cărei datorinţă o cer de la noi astăzi urmaşii acelora prin falsificarea dumnezeiescului Simbol, deşi Iuliu însuşi s’a indignat atunci contra unora că „tulbură Bisericile nestăruind în învăţătura de la Niceea” (Sozomen, Istoria bisericească, cartea III, cap. 7) şi a ameninţat (ibidem)… „sau în viitor nu vor fi toleraţi, de nu vor înceta cu inovaţiile. De notat încă, în cazul corintenilor, că, atunci fiind numai trei scaune patriarhale[63], cel mai aproape şi cel mai indicat ca loc pentru corinteni era al Romei, către care şi trebuiau să se îndrepte canonic. Nu vedem deci în acestea nimic extraordinar, care să arate supremaţia[64] Papei în Biserica liberă a lui Dumnezeu.
§ 15. Dar zice, în fine, Fericirea Sa (aceeaşi pagină, r. 20), că Sinodul al IV-lea Ecumenic (pe care din greşeală desigur îl mută de la Calcedon la Cartagina[65]), a strigat după citirea epistolei Papei Leon I: „Petru a vorbit astfel prin Leon”. Lucrul este adevărat. Dar nu trebuia să treacă cu vederea Fericirea Sa şi cum şi după ce fel de lucrare au strigat Părinţii noştri ceea ce au strigat întru lauda lui Leon. Pentru că aceea[66] poate din preocuparea de a fi concisă pare necompletă în acest punct foarte necesar, care arată cu evidenţă cu cât stă mai presus autoritatea Sinodului Ecumenic nu numai decât a Papei, dar şi decât a Sinoduluilui iată vom arăta noi în public faptul, aşa cum a fost. Din cei peste şase sute de Părinţi adunaţi la Sinodul de la Calcedon, aproape două sute, cei mai învăţaţi dintre ei, au fost însărcinaţi de Sinod ca să cerceteze şi după literă şi după sens amintita Epistolă a lui Leon[67] şi nu numai atât, ci să raporteze şi în scris şi sub semnătură părerea lor asupra ei, dacă este sau nu ortodoxă. Cele aproape două sute de aprobări şi cercetări parţiale ale Epistolei se găsesc îndeosebi în şedinţa a patra a numitului Sfânt Sinod, cu acest fel de cuprins, de exemplu:
„Maximos al Antiohiei Siriei a zis: Epistola Sfântului Arhiepiscop Leon al Romei celei împărăteşti este de acord cu cele expuse de către cei trei sute optsprezece Sfinţi Părinţi de la Niceea şi cei o sută cincizeci de la Constantinopol, noua Romă, şi cu credinţa expusă la Efes de Preasfinţitul Episcop Chiril. Şi am subscris”.
Şi iarăşi:
„Teodoret prea cucernicul Episcop al Cirului: Epistola Preasfinţitului Arhiepiscop domnul[68] Leon este de acord cu credinţa expusă la Niceea de către Sfinţii şi fericiţiiPărinţi şi cu Simbolul Credinţei cel întocmit la Constantinopol de către cei o sută cincizeci şi cu Epistolele fericituluiChiril. Şi, acceptând sus numita Epistolă, am subscris”.
Şi aşa mai departe, toţi mărturisesc: „Epistola concordă”, „Epistola este conformă”, „Epistola este conformă cât priveşte sensul” etc., după atât de multă şi aşa de riguroasă cercetare făcută alături cu Sfintele Sinoade de mai înainteşi după deplină informare asupra ortodoxiei[69] ideilor, şi nu pentru că era pur şi simplu Epistolă a Papei, au scos, fără nici o pizmă, această exclamaţie faimoasă, cu care şi Fericirea Sa acum lăudându-se se mândreşte. Dar, dacă şi Fericirea Sa ne-ar fi comunicat lucruri conforme şi de acord cu sfintele şapte Sinoade Ecumenice de mai înainte, în loc să se laude cu pietatea înaintaşilor săi cea vestită de înaintaşii şi Părinţii noştri într’un Sinod Ecumenic, s’ar putea lăuda pe drept cu propria sa ortodoxie, adică vestind virtuţi proprii în loc de onoruri strămoşeşti. Aşa că depinde şi acum de Fericirea Sa ca, scriindu-ne de acelea, de care, cercetându-le şi comparându-le cei două sute de Părinţi, să le găsească de acord şi conforme cu Sinoadele mai sus pomenite de Ea – zicem – depinde ca să audă şi de la noi, păcătoşii, astăzi nu numai „Petru a vorbit aşa”, ci şi orice altceva se mai cuvine, dar şi: Fie sărutată sfânta mână care a şters lacrimile Bisericii catolice.
§ 16. Şi este permis întru totul să aşteptăm de la înţelegerea Fericirii Sale un lucru atât de mare, vrednic de adevăratul urmaş al fericitului Petru, al lui Leon I şi Leon III, cel care pentru paza credinţei ortodoxe a gravat pe table inexpugnabile dumnezeiescul Simbol fără inovaţie, lucru care va reuni Bisericile Apusului cu Biserica sfântă catolică, în care sunt încă vacante şi gata de primire şi scaunul de întâi-stătător canonic al Fericirii Sale şi celelalte scaune ale tuturor episcopilor Apusului. Căci Biserica cea catolică, așteptând în tot cazul întoarcerea Păstorilor ce au apostaziat, împreună cu turmele lor, nu numeşte nominal intruşi la locul de conducere al celor în funcţiune, traficând cu preoția[70]. Şi am aşteptat „cuvânt de mângâiere” şi-l nădăjduiam, cum scria Sfântul Vasile către Sfântul Ambrozie, Episcop de Mediolanum (Epist. 55), „să se reînoiască vechile urme ale Părinţilor”, când nu fără mare surprindere am citit numita enciclică adresată răsăritenilor, în care cu nemângâiată durere de suflet vedem şi pe Fericirea Sa cea lăudată pentru înţelepciune, ca și pe înaintaşii ei de după schismă, vorbind cuvinte de falsificare, adică de falsă înscriere în Sfântul nostru Simbol cel fără defect, pecetluit de cele şapte Sinoade Ecumenice; de călcare a Sfintelor Liturghii, a căror numai cerească ţesătură şi numele celor care le-au întocmit şi aerul de venerabilă antichitate și autoritatea ce le-a fost dată de Sinodul al şaptelea Ecumenic (actul VI) ar fi amorţit şi ar fi făcut să se abţină chiar mâna nelegiuită şi a toate cutezătoare care a pălmuit pe Domnul slavei. Din acestea am presupus în ce labirint de vătămare fără ieşire şi în ce ireparabilă greşeală de răsturnare a dus papismul chiar şi pe cei mai înţelepţi şi mai evlavioşi Episcopi ai Bisericii romane, încât să nu mai poată face altceva pentru menţinerea infailibilei şi prin urmare invidiatei autorităţi vicariale şi a primatului de stăpânire cu cele ce decurg din el decât să-şi bată joc şi de cele mai sfinte şi intangibile lucruri şi să îndrăznească împotriva tuturor, şi aceasta îmbrăcaţi în cuvânt cu evlavia „antichităţii venerabile” (pag. 11, r. 16), în realitate însă mânia inovatoare rămâne înăuntru neînduplecată împotriva Sfinţeniei, zicând că „trebuie să fie înlăturate din acestea cele introduse în ele după despărţire”!! etc. (ibidem, r. 11), amestecând astfel până şi în Cina Domnului veninul inovaţiei. Şi se pare din aceste cuvinte, după cum crede Fericirea Sa, că s’a întâmplat şi în Biserica Ortodoxă catolică ceea ce vede că s’a întâmplat în a Romei după papism: adică schimbare dintr’odată în toate tainele şi stricare după vorbăria scolastică, în care încrezându-se, se mulţumeşte cu gândul că şi sfintele noastre Liturghii şi Taine şi dogme au suferit la fel, respectuoasă totuşi totdeauna cu „antichitatea lor venerabilă!” şi din condescendenţă orişicum apostolică! fără – cum zice (pag. 11, r. 5) – „să ne întristeze cu vreo prescripţie aspră!” – dintr’o asemenea necunoaştere a rânduielilor noastre apostolice şi catolice a provenit în tot cazul şi cealaltă declaraţie a sa (pag. 7, r. 22): „Dar nici între voi nu s’a putut menţine unitatea învăţăturii şi a sfintei Supravegheri”, atribuindu-ne în chip curios nouă propria lor suferinţă, cum oarecând şi Papa Leon al nouălea scria celui întru fericiţi Mihail Cerularie, acuzând pe greci că au schimbat Simbolul Bisericii catolice[71], neruşinându-se nicidecum nici de demnitatea sa, nici de istorie. Dar suntem încredinţaţi că, dacă Fericirea Sa şi-ar aduce aminte de arheologia şi de istoria bisericească, de învăţătura dumnezeieştilor Părinţi şi de vechile Liturghii ale Galiei, ale Spaniei şi de Evhologhiul vechii Biserici romane, va afla cu surprindere câte alte fiice monstruoase a născut papismul în Apus, care şi acum trăiesc, pe când Ortodoxia a păstrat la noi Biserica cea catolică mireasă curată pentru Mirele ei, deşi fără să aibă nici o poliţie lumească sau, cum zice Fericirea Sa (pag. 7, r. 23) „supraveghere sfântă”, ci legată numai prin legătura dragostei şi prin afecţiunea pentru mama comună în unitatea credinţei pecetluite cu cele şapte peceţi ale Duhului (Apoc. V, 1), adică cu cele şapte Sinoade Ecumenice, şi în ascultarea adevărului. Pentru câte „trebuiesc în adevăr să fie înlăturate din dogmele şi tainele papale de astăzi”, întrucât sunt „porunci omeneşti”, pentru ca să se poată reîmpăca Biserica cea întru toate inovatoare a Apusului cu credinţa catolică ortodoxă cea neschimbată a Părinţilor noştri comuni, spre care, precum cunoaşte după cele ce zice (pag. 8, r. 30), este zelul nostru comun „de a lua seama la învăţătura cea păstrată de către strămoşii noştri”, bine face învățându-ne (ibidem r. 31) să „urmăm vechilor Ierarhi şi credincioşi ai provinciilor orientale” care, după felul cum înţelegeau autoritatea învăţătorească a Arhiepiscopilor Romei celei vechi şi ce idee despre ei trebuie să avem în Biserica ortodoxă şi în ce fel trebuie să primim învăţăturile lor, ne-au lăsat nouă pildă prin Sinoade (§ 15) şi ne-a lămurit clar Vasile cel până la cer strălucitor (§ 17). Şi cum trebuie să înţelegem şi supremaţia, acelaşi mare Vasile formulează în puţine cuvinte „voiam să scriu corifeului lor” (ibidem), deoarece noi nu facem aci un tratat.
§ 17. Din toate acestea conchide orice om instruit în învățătura catolică cea sănătoasă, dar îndeosebi Fericirea Sa, cât este de nepios şi antisinodal a se cuteza să se schimbe dogmele şi Liturghiile noastre şi celelalte ierurgii săvârşite şi încă şi mărturisite ca fiind de aceeaşi vârstă cu propovăduirea creştină, pentru respectul ce li s’a acordat totdeauna, şi crezute intangibile chiar şi de vechii Papi ortodocşi, care aveau altădată acestea comune, ca și noi. Şi se înţelege cât este de cuviincioasă şi sfântă îndreptarea inovaţiilor, a căror introducere în Biserica Romei noi ştim în ce timp s’a făcut şi fericiţii noştri Părinţi au protestat la timp împotriva inovaţiei. Dar sunt pentru Fericirea Sa şi alte motive pentru uşurinţa acestei schimbări. Întâi că ale noastre au fost altădată respectabile şi pentru apuseni, care aveau aceleaşi ierurgii şi mărturiseau acelaşi Simbol. Iar cele inovate nici nu erau cunoscute Părinţilor noştri, nici nu pot fi dovedite măcar şi din scrierile Părinţilor ortodocşi apuseni, nici nu sunt recomandate fie prin vechimea, fie prin universalitatea lor. Apoi, la noi n’au putut niciodată nici Patriarhi, nici Sinoade să introducă lucruri noi, pentru că apărătorul religiei este însuşi corpul Bisericii, adică poporul însuşi[72], care vrea ca religia să-i fie veşnic neschimbată şi la fel cu a Părinţilor săi, cum au experimentat în faptă şi mulţi dintre Papii de după schismă şi dintre Patriarhii Iatinizanţi, care n’au izbutit nimic, pe când în Biserica Apuseană, cum au făcut în diferite timpuri Papii, au decretat cele noi fie uşor, fie prin constrângere, pentru iconomie, după cum se justificau către Părinţii noştri, deşi împărţeau corpul lui Hristos, tot astfel Papa poate, pentru dumnezeiască în adevăr şi foarte îndreptăţită iconomie, refăcând nu o mreajă, ci însăşi haina cea sfâşiată a Mântuitorului, să reconstituie cele vechi şi respectabile „în stare să păstreze pietatea”, precum zice şi Fericirea Sa (pag. 11, r. 16), pe care şi el însuşi le cinsteşte, cum zice (ibidem r. 14), şi înaintașii săi, adăugând cuvântul memorabil al unuia dintre fericiţii săi înaintaşi (acesta este Celestin, în timpul Sinodului al III-lea Ecumenic): Desinat novitas incessere vetustatem, „să înceteze noutatea de a ataca vechimea”. Şi bucure-se măcar de acest câştig Biserica cea catolică din infailibilitatea de până acum a declaraţiilor Papilor. În tot cazul, trebuie să mărturisim că, pentru o asemenea întreprindere, deşi Pius IX este atât de mare cu înţelepciunea şi cu pietatea și cu zelul pentru unirea creştină în Biserica cea catolică, precum zice, totuşi va întâmpina greutăţi şi osteneli dinăuntru şi dinafară. Dar noi suntem întru aceasta datori, mai ales, să amintim Fericirii Sale – şi fie cu iertare această îndrăzneală! – însăşi tema Epistolei sale (pag. 8, r. 32), „că în cele privitoare la mărturisirea dumnezeieştii religii, nu există nimic atât de grozav, care să nu trebuiască îndurat pentru slava lui Hristos şi pentru răsplata din viaţa veşnică”. Revine Fericirii Sale ca să arate înaintea lui Dumnezeu şi a oamenilor că, aşa cum este începător al unui sfat plăcut lui Dumnezeu, tot astfel este şi cel care de bunăvoie apără adevărul evanghelic şi sinodal, încă şi cu sacrificiul propriilor sale interese, ca să fie cum zice profetul (Isaia LX, 17[73]): „Prinţ în pace şi episcop în dreptate”. Fie! Dar, până să se întâmple această întoarcere dorită a Bisericilor apostate la corpul Bisericii una, sfântă, catolică și apostolică, al cărei „cap Hristos” este (Pavel, Ep. Efeseni IV, 15), iar noi fiecare „membre în parte”, orice sfat venit de la ei şi orice îndemn din oficiu, tinzând la distrugerea credinţei noastre celei fără pată păstrate de la Părinţi, este nu numai suspectă şi trebuie evitată, dar se şi condamnă sinodal pe drept ca nelegiuit şi pierzător de suflet. Şi în această categorie întră în primul rând şi numita Enciclică a Episcopului Romei celei vechi, Papa Pius IX, Către Orientali, şi o declarăm ca atare în Biserica cea catolică.
§ 18. Pentru aceea, iubiţi fraţi şi împreună-liturghisitori ai Smereniei noastre, ca totdeauna, aşa şi acum, mai ales în această împrejurare a publicării numitei Enciclice, socotim pentru noi ca o datorie de neînlăturat după obligaţia noastră patriarhală şi sinodală, ca să nu se piardă nimeni din sfântul staul al Bisericii catolice ortodoxe, Mama cea prea sfântă a noastră a tuturor, să ne amintim în fiecare zi şi să vă îndemnăm şi pe voi la aceasta, pentru ca, amintindu-vă unii altora cuvintele şi îndemnurile fericitului Pavel către sfinţii noştri înaintaşi, pe care el i-a chemat de la[74] Efes, să repetăm unii către alţii: „Luaţi seama la voi şi la toată turma, în care Duhul Sfânt v’a pus pe voi Episcopi ca să păstoriţi Biserica lui Dumnezeu, pe care a câştigat-o cu sângele Său. Căci ştiu aceasta, că vor veni după plecarea[75] mea „lupi grei” la voi, care nu vor cruţa turma, şi dintre voi înşivă se vor ridica bărbaţi vorbind lucruri stricate[76], pentru a smulge ucenici în urma lor. De aceea privegheaţi (Faptele Apostolilor XX)[77]. Atunci înaintaşii şi Părinţii noştri, auzind aceste sfinte porunci, au făcut plângere mare şi, căzând pe grumazul lui, îl sărutau. De aceea dar şi noi, fraţilor, auzindu-l sfătuindu-ne cu lacrimi, să cădem cu gândul pe grumazul lui şi sărutându-l să-l mângâiem cu statornica noastră făgăduinţă că nimeni nu ne va despărţi de dragostea lui Hristos, nimeni nu ne va îndepărta de la învăţătura evanghelică, nimeni nu ne va rătăci de la călăuza sigură a Părinţilor noştri, aşa cum nici pe ei nimeni n-a putut să-i amăgească, cu toată silinţa ce şi-au dat în diferite timpuri cei ridicaţi asupra lor de către ispititorul, ca să auzim de la Stăpânul: „Bine, slugă bună şi credincioasă”, înfăptuind scopul credinţei, adică mântuirea sufletelor noastre şi a turmei celei cugetătoare, căreia ne-a pus Duhul Sfânt Păstori.
§ 19. Această poruncă şi îndemnare apostolică o transmitem prin voi şi întregii adunări ortodoxe, în orice parte a pământului s’ar găsi, Preoţilor şi Ieromonahilor, Ierodiaconilor şi Monahilor, într’un cuvânt întregului cler şi poporului evlavios, conducători şi conduşi, bogaţi sau săraci, părinţilor şi copiilor, învăţătorilor şi şcolarilor, celor învăţaţi si celor neînvăţaţi, stăpânilor şi slugilor, pentru ca toţi întărindu-ne şi sfătuindu-ne unii pe alţii „să putem rezista la meşteşugirile diavolului”. Căci aşa ne îndeamnă pe toţi şi fericitul Petru Apostolul[78]: „Fiţi cumpătaţi, privegheaţi, că potrivnicul nostru diavolul ca un leu care răcneşte umblă, căutând pe cine să înghită. Căruia rezistaţi-i tari în credinţă”.
§ 20. Căci credinţa noastră, fraţilor, nu este de la oameni şi prin om, ci prin descoperirea lui Iisus Hristos, pe care au vestit-o dumnezeieştii Apostoli, au întărit-o Sfintele Sinoade Ecumenice, au transmis-o prin succesiune prea marii Dascăli înţelepţi ai lumii şi a confirmat-o sângele vărsat al sfinţilor Martiri. „Să ţinem mărturisirea” pe care am primit-o curată de la atâţia bărbaţi, evitând orice inovaţie ca pe o insuflare a diavolului; cel care primeşte inovaţie vădeşte nedesăvârşită[79] credinţa ortodoxă cea propovăduită. Dar aceasta este pecetluită ca desăvârşită, nesuferind nici micşorare, nici adăugire, nici vreo schimbare oarecare, şi cel care îndrăzneşte să facă sau să sfătuiască sau să cugete la aceasta a şi tăgăduit credinţa lui Hristos, s’a şi supus de bună voie anatemei veşnice pentru hulă împotriva Duhului sfânt, ca şi cum adică n’ar fi vorbit drept în Scripturi şi prin Sinoadele Ecumenice. Această înfricoşată anatemă, fraţi şi fii iubiţi în Hristos, nu o rostim noi astăzi, ci a rostit-o cel dintâi Mântuitorul nostru (Matei XII, 32): „Celui care va vorbi împotriva Duhului Sfânt nu i se va ierta nici în veacul de acum, nici în cel viitor”; a rostit-o dumnezeiescul Pavel (Galateni I, 6): „Mă mir că aşa de iute aţi trecut de la Hristos, Cel ce v’a chemat în har, la altă Evanghelie, care nu este alta decât că sunt unii dintre voi care vă turbură și voiesc să schimbe Evanghelia lui Hristos; dar, chiar dacă noi sau înger din cer va vesti vouă altceva decât v’am vestit, anatema să fie”, au rostit-o cele şapte Sinoade Ecumenice şi toată ceata de-Dumnezeu-purtătorilor Părinţi. De aceea toţi cei care inovează sau prin erezie sau prin schismă, de bună voia lor s’au îmbrăcat, după psalmist (Psalm CVIII, 17) „cu blestemul ca și cu o haină”, fie că ar fi fost Papi, fie Patriarhi, fie clerici, fie laici. „Chiar înger din cer, anatema să fie, dacă cineva vesteşte vouă altceva decât aţi primiti”. Aşa cugetând Părinţii noştri şi ascultând de cuvintele cele de suflet mântuitoare ale lui Pavel, au stat statornici şi neclintiţi în credinţa cea prin succesiune încredinţată lor și au păstrat-o neschimbată şi neîntinată printre atâtea erezii şi ne-au transmis-o nouă curată şi nefalsificată, cum curată a ieşit din gura celor dintâi slujitori ai Cuvântului. Aşa cugetând şi noi, o vom transmite curată, cum am primit-o, generaţiilor viitoare, nimic schimbând, ca să se poată înfăţişa şi aceia, ca noi, neavând a se ruşina, când vorbesc despre credinţa strămoşească.
§ 21. De aceea, fraţi şi fii ai noştri iubiţi întru Domnul, „curăţindu-ne sufletele cu ascultarea adevărului”, după cuvântul Apostolului (I Petru I, 22), să luăm seama la cele auzite, ca nu cumva să trecem pe lângă ele (Evrei II, 1). Credinţa şi mărturisirea pe care o ţinem nu are a se ruşina, fiind învăţată în Evanghelie din gura Domnului nostru, mărturisită de Sfinţii Apostoli, de către Sfintele şapte Sinoade Ecumenice, propovăduită în toată lumea, mărturisită şi de vrăjmaşii ei, care, înainte de a apostazia de la Ortodoxie la erezii, ţineau această credinţă şi ei sau măcar părinţii sau strămoşii lor. Este mărturisită de întreaga istorie, ca aceea care a triumfat împotriva tuturor ereziilor, ce au prigonit-o și o prigonesc, precum vedeţi, până astăzi. Unii după alţii, Sfinţii dumnezeieşti Părinţi şi înaintaşi ai noştri, începând de la Apostoli şi cei pe care Apostolii i-au pus urmaşi până astăzi, constituind un singur şi neîntrerupt lanţ şi ţinându-se de mână, închid împreună o sfântă Incintă, a cărei „uşă este Hristos” şi în care toată turma ortodoxă este păstorită în păşunile cele roditoare ale Edenului tainic, şi nu „pe cărări prăpăstioase şi aspre!”, cum crede Fericirea Sa (pag. 7, r. 12). Biserica noastră deţine înseşi textele sigure şi nefalsificate ale dumnezeieştilor Scripturi, traducerea cea adevărată şi dreaptă a Vechiului Testament, iar pentru cel nou însuşi originalul; ceremoniile Sfintelor Taine şi îndeosebi cele ale dumnezeieştii Liturghii sunt înseşi acele strălucite şi mişcătoare ceremonii transmise de la Apostoli. Nici un neam, nici o comunitate creştină nu poate să se laude cu Iacob, cu Vasile, cu Hrisostom; venerabilele Sinoade Ecumenice, aceşti şapte stâlpi ai casei înţelepciunii, în aceasta şi la noi s’au ţinut. Aceasta posedă originalele sfintelor lor hotărâri. Păstorii ei şi cinstitul prezbiteriu şi tagma monahală păstrează însăşi demnitatea cea prea veche şi curată a primelor secole ale creştinismului, şi în vrednicii şi în viaţă, încă şi în însăşi îmbrăcămintea lor cea simplă. Da, în adevăr, în acest sfânt Staul continuu au sărit şi sar, precum vedem şi în timpul nostru, „lupi grei”, după prezicerea Apostolului, ceea ce arată că adevăraţii miei ai Arhipăstorului în el sunt adăpostiţi, dar el a cântat şi va cânta în veac „înconjurând m’au înconjurat şi în numele Domnului m’am apărat de ei” (Psalm CXVII, 11). Să adăugăm şi o amintire tristă, dar necesară pentru dovedirea şi încredinţarea adevărului cuvintelor noastre: Toate neamurile creştine, câte se văd astăzi cinstind numele lui Hristos, neexceptând nici chiar Apusul şi nici Roma însăşi, cum ne încredinţăm şi din lista primilor Papi, au fost învăţate credinţa cea adevărată În Hristos de către sfinţii noştri înaintaşi şi Părinţi, deşi mai târziu bărbaţi vicleni, dintre care mulţi Păstori şi Arhipăstori ai numitelor neamuri, cutezând cu gânduri ticăloase şi cu păreri eretice, au întinat, vai, ortodoxia acelor neamuri, precum ne învaţă istoria cea nemincinoasă, precum a prezis Pavel.
§ 22. Pentru aceea, fraţi şi fii ai noştri duhovniceşti, să cunoaştem bine cât de mare este harul pe care Dumnezeu l-a dat credinţei noastre ortodoxe şi Bisericii Lui una, sfântă, catolică şi apostolică, care, ca o Mamă credincioasă soţului ei, ne creşte pe noi întru a nu fi de ruşine şi a ne apăra bine, cu curaj demn „pentru nădejdea cea din noi”. Dar ce vom răsplăti Domnului noi, păcătoşii, pentru toate cele ce a dat nouă ?” Domnul şi Dumnezeul nostru cel fără de trebuinţă, cel Care ne-a câştigat pe noi cu însuşi sângele Său, nimic altceva nu cere de la noi decât numai devotament din tot sufletul şi din toată inima faţă de sfânta şi nepătata credinţă a Părinţilor noştri; iubirea şi afecţiunea pentru Biserica Ortodoxă cea care ne-a renăscut pe noi nu prin stropire inovatoare, ci prin dumnezeiasca baie a Botezului apostolic; cea care ne hrăneşte pe noi după Testamentul cel veşnic al Mântuitorului nostru cu însuşi cinstitul Lui Trup şi ne adapă din destul, ca o adevărată mamă, cu cinstitul Lui Sânge vărsat pentru mântuirea noastră şi a lumii. Să o înconjurăm dar cu gândul „ca puii pe cloşcă”, în orice parte a pământului ne-am găsi, la Miazănoapte sau la Miazăzi, la Răsărit sau la Apus. Să ţintim privirile şi cugetele noastre la dumnezeiasca şi prea strălucita ei față şi frumuseţe. Să cuprindem cu amândouă mâinile haina ei cea luminoasă, cu care a îmbrăcat-o cu neprihănitei Sale mâini „Mirele cel frumos la vedere”, când a răscumpărat-o din robia celui viclean și Și-a împodobit-o ca pe o mireasă veșnică. Să simțim în sufletele noastre acel reciproc sentiment de durere de mamă iubitoare de copii și de copii iubitori de mamă, când oameni cu gânduri de lupi și traficanți de suflete se silesc și meșteșugesc fie s-o ia pe ea roabă, fie să-i smulgă pe ei, ca pe niște miei, de la mamele lor. Să întărim acest sentiment clerici și laici, acum mai ales, când vrăjmașul cel cugetător al mântuirii noastre, oferind înlesniri înșelătoare (pag. 11, r. 2, 25), întrebuințează asemenea instrumente și umblă pretutindeni, cum zice fericitul Petru, „căutând pe cine să înghită” și când „în calea aceasta, pe care mergeam”, în pace și fără răutate, pune cursele lui cele înșelătoare.
§ 23. Iar Dumnezeul păcii, „Care a ridicat din morți pe Păstorul oilor cel Mare”, „Care nu dormitează și nu se dă somnului păzind pe Israel”, va păzi inimile și cugetle voastre” și va îndrepta căile voastre spre tot lucrul bun. Fiţi sănătoşi bucurându-vă în Domnul!
1848, luna mai, indiction VI.
† Antim[80] cu mila lui Dumnezeu Arhiepiscop al Constantinopolului, Roma cea nouă, şi Patriarh Ecumenic, frate Iubit în Hristos Dumnezeu şi rugător.
† Ierotei cu mila lui Dumnezeu Patriarh al Alexandriei şi al întregului Egipt, frate iubit în Hristos Dumnezeu și rugător.
† Metodie cu mila lui Dumnezeu Patriarh al marelui oraş al lui Dumnezeu[81] Antiohia şi al întregului Orient, frate Iubit în Hristos Dumnezeu şi rugător.
† Ciril cu mila lui Dumnezeu Patriarh al Ierusalimului și al întregii Palestine, frate iubit în Hristos Dumnezeu şi rugător.
Sfântul Sinod din Constantinopol: † Paisie al Cezareii † Antim al Efesului † Dionisie al Iracliei † Ioachim al Cizicului † Dionisie al Nicomidiei † Ierotei al Calcedonului † Neofit de Dercos † Gherasim al Adrianopolului † Ciril al Neocezareii † Teoclit al Veriei † Meletie al Pisidiei † Atanasie al Smirnei † Dionisie de Melenic † Paisie al Sofiei † Daniil de Limnos † Panteleimon de Dryinopolis † Iosif de Ersekion † Antim de Vodena.
Sfântul Sinod din Antiohia: † Zaharia al Arcadiei † Metodie al Emesei † Ioanichie de Tripolis † Artemie al Laodiceii.
Sfântul Sinod de la Ierusalim: † Meletie al Petrei † Dionisie al Betleemului † Filimon al Gazei † Samuil de Neapolis † Tadeu al Sevastiei † Ioanichie al Filadelfiei † Ierotei al Taborului.
Tradus de Teodor M. Popescu
Profesor la Facultatea de Teologie din Bucureşti.
[1] Ep. Filipeni 2, 7.
[2] Psalm XVIII, 5 (citat şi în Ep. Romani X, 18).
[3] Pentru justificarea cuvântului, vezi par. 6.
[4] Sinodul III Ecum. (Efes 431) a oprit sub pedeapsa excomunicării şi a depunerii întrebuinţarea altui simbol decât cel niceo (-constantinopolitan) sau schimbarea acestuia (canon 7), (v. şi şedinţa VI, la Hefele-Leclercq, Histoire des conciles, t. II, partea 1, Paris 1998, p. 331). De văzut lunga şi importanta notă din Pidalion, ed. 5 (Ioan Nicolalus Kesisoglu) Atena 1908, p. 176-178).
[5] Martin I (649-653). În Migne P.L. 87 nu se găsește o epistolă sau scriere adresată lui Maxim Mărturisitorul.
[6] Ioan VIII: 872-882.
[7] Epistola 350, ad Photium Patriarcham Constantinopolitanum (anno 879-882). De procesione Spiritus Sancti, Migne PL 126, 944-946. Locul citat este la col. 945C:
„Reverantiae itaque tuae iterum significamus, ut de hac additione in Symbolo (et Filio scilicet) tibi satisfacimus, quod non solum hoc non dicimus, sed etiam quod eos qui principio hoc dicere sua insania ausi sunt, quasi transgressores divini verbi condemnamus, sicut theologiae Christi Domini eversores, sanctorum Patrum qui synodice convenientes sanctum Symbolum nobis tradiderunt, et una cum Juda illos collocamus, quod eadem ipsa quae ille patrare non sunt veriti; non quia Dominicum corpus morti tradiderunt, sed quia Dei fideles, qui sunt ejus membra, schismate segregarunt et invicem diviserunt, et ita aeterno igni illos praecipites dantes, et multo magis seipsos ut fecit praedicius Judas indignus Christi discipulus, suffocarunt”.
[8] Fotie este pomenit de Biserica Greacă la 6 februarie. Traducerea franceză Dallas, p. 33, Mansi 40, 384: „au vénérable Photius”; cuvântul grec este însă ἱερός (sacru, sfânt).
[9] Sinodul ținut la Constantinopol 879-880 sub Patriarhul Fotie, cu participarea delegaților Papei Ioan VIII, a fost considerat uneori de ortodocşi ca al optulea ecumenic, prin opoziţie la Sinodul ţinut la 869-870 sub Patriarhul Ignatie, cu participarea delegaţilor papei Adrian II, pentru condamnarea lui Fotie, considerat de romano-catolici ca al optulea Sinod Ecumenic. De regulă însă Enciclica socoteşte, cum a rămas statornicit, şapte Sinoade Ecumenice (par. 12, 13, 15, 16, 20, 21). În Sinodul de la 879-880 s’a citit Simbolul credinței în forma ortodoxă (în şedinţa a şasea, martie 880) şi s’a anatemalizat oricine s’ar atinge de Simbol, fie lăsând, fie adăogând, fie schimbând, fie falsificând (οὔδὲν ἀφαιροῦντες, οὔδὲν προσθιθέντες, οὔδὲν ἀμείβοντες, οὔδὲν κιβδηλεύοντες). Măsura era îndreptată împotriva adaosului latin Fllioque şi s’a repetat în şedința următoare: Cine se va atinge de Simbol să fie anatema. De văzut actele Sinodului, pentru şedinţele citate, în Τομός χαρᾶς, Râmnicu-Vâlcii 1705, p. 96-102 (îndeosebi p. 97-98). Hefele-Leclercq, op. cit., t. IV, partea I, p. 603-604, numesc hotărârea Sinodului o „enormitate”. De fapt, Sinodul repeta în cuvinte mai precise hotărîrea Sinodului III Ecumenic (canon 7).
[10] Τελεταρχικόν, care prezidează ceremonia; cuvântul este greu de redat în româneşte, Dallas (p. 34) şi Mansi (40, 384) l-au lăsat netradus, Comp. şi par. 13.
[11] τῶν θείων προόδων,la Dallas p. 35. Mansi 40, 384: les atlributs divins. Cuvântul προόδος nu înseamnă atribut, ci este întrebuinţat ca termen general pentru a arăta provenirile din Tatăl: naşterea Fiului şi purcederea Sfântului Duh, cum rezultă din punctul I de la începutul paragrafului. Dacă am tradus „progresiunile”, este pentru a nu întrebuinţa un cuvânt mai îndepărtat de sensul obişnuit al celui grecesc.
[12] În Mansi, 40, 383 nota 1, se arată că este vorba de mărturisirea trimisă de Damasus lui Paulin al Antiohiei (362-388), episcop în timpul schismei meletiene – în care cuvintele citate se găsesc în art. XXIII. Autorul se miră, fără dreptate, că aceste cuvinte se aplică la Filioque. Iată nota: „Lege:Ad Paulinum Antiochenum, ad quem revera Damasus misit Confessionem fidei, cuius art. XXIII ita se habet:Si quis de Patre et Filio bene senserit, de Spiritum autem sancto non recte habituerit, haereticus est. (Migne, Patr. Lat. XIII, 363 b). Scilicet: sive de Filio, sive de Spiritu Sancto prave sentias perinde est, quia utroque casu Trinitatem negas. Quid haec ad processionem Spiritus sancti e solo Patre?
Adăugăm că mărturisirea trimisă de Damasus a fost primită de Paulin al Antiohiei la Tesalonic (Hefele–Leclercq, op. cit. II, 1, p. 58), de unde greşeala Enciclicii, care socoteşte pe Paulin episcop de Tesalonic. Paulin se înapoia de la Sinodul ţinut la Roma la 382.
[13] Canonul zice: „Fiind citite acestea [simbolul niceian şi un simbol nestorian, Sfântul Sinod a hotărât că nimănui nu-i este îngăduit să prezinte, să scrie sau să întocmească altă credinţă decât cea hotărâtă de Sfinţii Părinţi cei adunaţi în oraşul Niceea, cu ajutorul Sfântului Duh. Iar cei care ar îndrăzni fie să întocmească altă credinţă, fie chiar să o aducă sau să o prezinte celor care voiesc să se întoarcă la cunoştinţa adevărulu din păgânism, fie din iudaism sau fie din orice erezie, aceştia dacă sunt Episcopi sau clerici, Episcopii să fie scoşi din episcopie, iar clericii din cler; iar dacă sunt laici, să se anatematizeze”. (În continuare, canonul se referă în special la erezia nestoriană).
[14] În realitate, expresia Filioque a fost întrebuinţată întâi în Spania, într’o mărturisire de credinţă compusă de episcopul Pastor pe la 450 (F. X. Funk-Karl Bihlmeyer, Kirchengeschichte ed. 8,1. Das christliche Altertum,Paderborn 1926, p. 182) şi apoi într’un simbol de credinţă aprobat de Sinodul la Toledo 447 (Hefele-Leclercq, op. cit. t. II, partea I, p. 483); introdus în simbolul niceo-constantinopolitan de Sinodul de la Toledo 589 (Hefele-Leclercq, op. cit. t. III, partea 1 (1909), p. 223-224. Dom H. Leclercq, L’Espagne chretienne (Bibliotheque de l’enseignement de l’historie ecclesiastique), ed. 2, Paris 1906, p. 280-281). În Răsărit Filioque a fost cunoscut mai târziu, prin epistola sinodală a papei Martin I.
[15] Carol cel Mare a favorizat introducerea lui Filioque în Simbol (Hefele-Leclercq, op. cit. t. III, partea II (1910), p. 1127, 1129 (Sinodul de la Aix-la-Chapelle (Aachen) 809.
[16] Se ştie că papa Leon III (795-816) a dezaprobat introducerea Iul Filioque în simbol, pentru motivul că sfinţii Părinţi şi sinoadele n’au cunoscut acest cuvânt, ba chiar au oprit orice schimbare în simbol (Hefele- Leclercq, op. cit. t. Iii, partea II, p. 1132). Ceva mai mult, papa a pus să se graveze simbolul niceo-constantinopolitan greceşte şi latineşte fără Filioque pe două mari plăci de argint, care au fost aşezate în biserica sf Petru,
[17] Svatopluc (Swetopluk, Swentopulk) regele Moraviei (†894). Epistola papei, în Monumenta Germaniae historica, Epistolae VII, 16o sq (v. despre conflictul dintre Metodiu şi Svatopluc, F. Dvornik, Les Slaves,Biysance et Rome au IX-e siecle (Travaux publies par l’Institut d’etudes slaves. IV, Paris 1926 p. 261-270).
[18] Ar părea poate falsă o asemenea afirmaţie, dacă declaraţiile unor papi nu ne-ar arăta că episcopii romani şi-au permis să treacă peste hotărârile Părinţilor şi Sinoadelor pentru interesul şi plăcerea de a impune voința Romei ca normă de credinţă şi de a ridica astfel autoritatea papală. Iată, de exemplu, declarația făcută de papa Ştefan V (885-891) moravilor lupă moartea lui Metodiu, în ciuda ortodoxiei bizantine a acestuia privitor la purcederea Sfântului Duh:
«Si dixerunt: Prohibitum est a sanctis Patribus symbolo addere aliquid vel minuere, dicite: Sancta Romana Ecclesia custos est et confirmatrix sanctorum dogmatum”. (Dacă vor zice: Este oprit de către sfinţii Pătinți a adăuga sau a reduce ceva în Simbol, răspundeţi: Sfânta Biserică romană este paznicul şi confirmatoarea sfintelor dogme) la F. Dvornik. op. cit. p. 287).
[19] Locul nu este citat întreg. Epistola zice: „Iar dacă va mai tine mânia lui Dumnezeu, ce ajutor vom avea de la mândria apuseană [Sf. Vasile zice figurat: sprânceana apuseană]? Care nici nu cunosc adevărul, nici nu suferă să-l înveţe şi, prejudecând cu bănueli mincinoase, acelea le fac şi acum, care (le-au făcut) mai înainte cu Marcel
[aluzie desigur la atitudinea occidentalilor în cazul lui Marcel al Ancyrei,
condamnat în Orient ca eretic (336, 338, 339, 343), găsit
ortodox la Roma (340 şi Sardica 343)]
; certându-se cu cei care vor să le anunţe adevărul şi întărind erezia prin ei înşişi. Căci eu însumi voiam, fără forma comună, să scriu corifeului lor nimic despre cele bisericeşti decât numai cât să fac să înțeleagă că nici nu ştiu adevărul celor de la noi, nici nu primesc calea pe care să-l afle”.
[20] Epistola 239, în Migne, P. G. 32, 889-893. Citatul de mai sus, la col. 893 B.
[21] În cuvântarea a doua (Ἀπολογετικὸς τῆς εἰς τὸν Πόντον φυγὴς) la Migne PG 35, 488 C: Κρείττων γὰρ ἐπαινετὸς πόλεμος εἰρήνης χωριζούσης Θεοῦ).
[22] Se înţelege botezul prin cufundare, în opoziţie cu cel prin stropire.
[23] Τὸ αὐτό, adică să mărturisim aceeaşi credință.
[24] Greşit, în loc de 1846.
[25] Adică nu specifică Biserica ortodoxă, dar citează Părinți ortodocşi.
[26] În Migne P. G. 32, 424 – 425: epistola 66 (din anul 371).
[27] „Că trebuie început cu grija celor mai importante, după cei mai înțelepți dintre medici, ştii mai bine ca oricine. Şi care poate fi mai importantă dintre Bisericile lumii decât cea a Antiohiei?”(Ibidem, col. 425 B).
[28] La Teodoret de Cyr,Ist. bis., V, IX, în Migne, PG 82, 1212 – 1218 Β (V. Şi Hefele-Leclercq,op. cit., t. II, partea I, p. 54-55).
[29] Episcopul Romei, 366-384.
[30] Episcopul de Mediolanum (Milan), 374-397.
[31] Poate episcopul de Treveri (Trier), 373-386 (menţiune la Hefele-Leclercq, ibidem, p. 58; Ulysse Chevalier, Repertoire des sources historiques du moyen âge. Bio-bibliographie, nouvelle edition, vol. I, Paris 1905, col. 704, St. Briton).
[32] Episcop de Aquileia, 369-381 (menţiune la Hefele-Leclercq, op. cit. p. 50); Ulysse Chevalier, op. cit. vol. II, (1907), col. 4622.
[33] După Valerian, adresa epistolei are: Asholios, Anemios, Vasilios şi celorlalţi sfinți episcopi, adunaţi în marele oraş Roma… (col. 1218 B).
[34] La Mansi 40, 391, nota 1: Apud Migne, Patr. Lat. XIII. 1202 b.
[35] Comp. Faptele Apost. XI, 26. Epistola explică alegerea lui Flavian pentru scaunul Antiohiei: „Pe prea venerabilul şi de Dumnezeu iubitorul episcop Flavian al prea vechii şi în adevăr apostolicei Biserici din Antiohia Siriei, în care pentru prima dată s’a întrebuinţat cinstitul nume al creştinilor, conlucrând cei ai provinciei şi ai diocezei Orientului l-au hirotonit canonic”… (col. 1217 B).
[36] Comp. Galateni II, 14.
[37] Nu este numit Sf. Vasile, ci „vechii Ierarhi și credincioși ai privinciilor Orientale”, r 31-32.
[38] Par. 7.
[39] „τοῦ Οὐατικανοῦ ἀδύτου”, sanctuarului de la Vatican. Dallas p. 42, Mansi 40, 392 lasă netradus cuvântul ἂδυτον, care, ca adjectiv, însemnează inaccesibil, impenetrabil, sacru. Ca substantiv neutru, cum e aci, însemnează sanctuar.
[40] La sinodul VI Ecumenic, Constantinopol, 680-681, în şedința XIII (28 martie 681), v. Hefele-Leclercq, op. cit. t. III, partea I (1909), p. 501-502.
[41] Depus şi caterisit la sinodul IV Ecum., Calcedon 451.
[42] La sinodul II ecum., Constantinopol 381.
[43] La sinodul III Ecum., Efes 431.
[44] Κναφεὺς sau Γναφεύς, piuar (lat. Fullo, franț. Foulon). La Dallasp. 42, Mansi 40, 392 lăsat afară.
[45] Monofizit, uzurpator al scaunului pela 470, exilat de împăratul Leon I.
[46] Λουγδούνων; forma obișnuită este singularul Λούγδουνον sau Λούγδουνος (comp. Eusebiu, Istoria bisericească, V, 1, 1 și 3).
[47] Πρεσβεῖα arată drepturile sau privilegiile celui mai mare în vârstă sau celui mai vechi, nu o supremaţie propriu-zisă; prin urmare este vorba de o întâietate onorifică.
[48] Se înţelege epicleza (ἐπίκλησις).
[49] Se referă la locul din enciclica papală, unde se spune: „Cât pentru cele privitoare la sfintele voastre rituri, trebuiesc înlăturate din ele cele ce s’au introdus după despărţire şi se opun credinţei şi unităţii catolice”.
[50] Ediţia benedictinului R. Massuet s’a tipărit la Paris 1710 şi retipărit la Veneţia 1734. Este reprodusă în Migne, P G 7 (1857).
[51] ἔκκλησις.
[52] Sancti Irenaei Lugdunensis episcopi adversus Valentini et simillum haereticorum haereses libri quinque, Paris 1576 (reeditat Colonia 1596, cu adaose şi după moartea lui (1 ian. 1610) la 1639).
[53] τῆς ἐπικλήσεως.
[54] Nota este reprodusă în Migne P. G. 7, 1492 C: Eucharistiae panem, et calicem commistum, per invocationis verba corpus et sanguinem Christi, vere fieri, et utrumque per Christi ordinationem toto mundo, velut novi testamenti sacrificium, idque super altare per manus sacerdotum offerri, constanter frequenterque praedicat et prophetarum apostolorumque disertis verbis confirmat, lib. IV, c. 32, 33, 34, 45 et lib. V, c. 2.
[55] Stabileşte principiul libertății bisericeşti, în legătură cu situația Ciprului, declarat autocefal faţă de Antiohia. Lipseşte din colecțiile romano-catolice, ca şi can. 7, care opreşte orice schimbare în Simbolul credinței.
[56] Recunoaşte episcopului de Constantinopol rang de cinste după cel al Romei, fiind episcopul Romei celei noi.
[57] Stabileşte privilegiile patriarhale ale episcopilor de Alexandria și Antiohia, după exemplul celui al Romei.
[58] Adică privilegiul întâietății onorifice, cuvenite oraşului.
[59] Iarăși τὰ Πρεσβεῖα.
[60] Unde se afirmă transmiterea privilegiului lui Petru asupra urmaşilor lui, episcopii Romei, întrucât Biserica nu poate să rămână fără temelie.
[61] Nu corintenii s’au adresat lui Clement Romanul, ci acesta a aflat din auzite, ca și alţii, cele întâmplate la Corint şi a scris în numele comuniunii. Prin urmare nu se poate vorbi de un apel la episcopul Romei, cum se credea mai înainte şi cum crede încă F. Cayré, Précis de Patrologie. Histoire et doctrine des Peres ei docteurs de l’Eglise,t. I. Paris – Tournai- Rome, 1927, p. 59. Vezi Otto Bardenhewer, Geschichte der altkirchlichen Literatur, f. 1, ed. 2, Freiburg im Breisgau 1913, p. 124; J. Tixeront, Précis de Patrologie, ed. 6, Paris 1923, p. 16; G. Rauschen – B. Altaner, Patrologie, ed. 10- 11, Freiburg im Breisgau 1931, p. 58 (G. Rauschen, Grundriss der Patrologie, ed. 8-9 (1926), p. 67).
[62] Εἰ δὲ μή, ἀναγγέλεται τὸ πρᾶγμα καὶ εἰς τὴν Διοίκησιν κατὰ τά καθεστῶτα. Amintesc că locul acesta a fost mult criticat de romano-catolici ca arătând dependența Bisericii Ortodoxe față de stat. De observat însă că Enciclica zice: lucrul se aduce şi la cunoştinţa conducerii statului; nu se spune că aceasta rezolvă chestiunea singură, ca supremă instanță, ci că de nevoie şi în mod excepţional i se face cunoscut cazul, după ordinea de lucruri stabilită, impusă Bisericii Ortodoxe din imperiul turc de situația ei.
[63] Înţelege Roma, Alexandria şi Antiohia, care nu erau încă scaune patriarhale, dar erau centrele bisericeşti cele mai de seamă.
[64] ἡ δεσποτέια, cuvânt care arată și natura supremației papale.
[65] Am arătat în studiul introductiv că este vorba de o greşală a traducătorului în greceşte al Enciclicii latine, care confundă Calcedon (Χαλκηδὼν) cu Cartagena (Καρχηδών). Am citat şi nota fără motiv aspră din Mansi 40, 40l (n. 1), care numeşte observaţia din Enciclica ortodoxă „purum mendacium”. De notat însă că în Mansi 40, 402 se primeşte neîndreptată traducerea franceză a lui Dallas p. 52 care zicând „de Chalcédoine a Carhedon” se mulţumeşte să transcrie cuvântul Καρχηδὼν, fără a traduce, neştiind poate că este vorba de Cartagina (Carthage).
[66] Enciclica latină.
[67] Epistola dogmatică a lui Leon I s’a citit în şedinţa a doua (10 oct. 451), în traducere greacă. Deşi episcopul Romei a fost aclamat în Sinod, epistola lui n’a satisfăcut o parte din epsicopi (pe cel din Iliria şi Palestina), care au exprimat bănueli asupra a trei locuri şi n’au aderat decât în şedinja a patra (17 oct.), după explicațiile date de legaţii papei, v. Hefele-Leclercq, op. cit. 1. II, partea II (1908), p. 687-690, 701-702, unde totuşi nu se vorbeşte despre examenul la care Sinodul a supus epistola lui Leon I. De văzut în schimb alte aclamaţii analoage cu cele adresate acestuia, aşa că era un lucru obişnuit în Sinoade. La un răspuns al împăratului Marcian, care lăsa în competenţa Sinodului IV Ecum. o chestiune în care era întrebat, Părinţii au strigat: „Aceasta este opera lui Dumnezeu” (ibidem, p. 703).
[68] κυρίου, netradus ibidem.
[69] ὀρτότης, justețe, corectitudine.
[70] Enciclica vrea să spună că, deși Papa și episcopii romano-catolici au căzut în erezie, Biserica Ortodoxă nu-și permite să facă numiri de titluri în scaunele lor, pe care le-ar putea considera vacante, pe când din contraPapa, trecând peste canoane și jignind grav Biserica Ortodoxă, numește episcopi ca simpli titulari la scaune vacante din Orient, deci de pe teritoriu ortodox, pe care le consideră astfel lipsite de păstori canonici, dând însă titularilor alte însărcinări, în legătură cu misiunea printre ortodocși. (Un asemenea episcop titular (de Ilion) este și Mgr. d’Herbigny, cunoscutul emisar al romano-catolicismului printre ortodocși, în special în Rusia). Această practică scandaloasă a Bisericii papale are la bază concepția de care am vorbit în studiul introductiv, că Orientul ortodox este o simplă „terra missionis”, rezervată pentru episcopi în „in partibus infidelium”. (De văzut și importanta notă din G.A. Maurocordatos, L’ultramontanisme démasqué par lui-même ou réponse aux auteurs de la brochure intitulée Hellénisme ou Moscovisme, Atena 1854, p. 22-26; pag. 25, par. 4: „…mais jamais les Patriarches d’Orient ne se sont avisés d’impiéter sur la jurisdiction d’Eglise de Rome et de nomer partes infidelium des pays habitées par de chrétiens qui, quoiqu’ apartenant à une communion différente de la notre, sont néanmoins et se nomment chrétiens”.
[71] Amintim că este vorba de sentinţa de excomunicare depusă de cardinalul Humbert pe sf. masă în biserica Sf. Sofia la 16 iulie 1054, în care erau acuzaţi grecii între altele că au tăiat pe Filioque din Simbol (Sicut Pneumatomachi vel Theumachi absciderunt a symbolo Spiritus sancti processionem a Filio, Migne, P. L. 143, 1003 B, v. traducerea mea în Studii teologice, Publicaţie a Facultăţii de Teologie din Bucureşti, an. II (1931 No. 2, p. 44). De notat că şi la Sinodul de la Ferrara, în şedinţa de la 16 octombrie 1438 latinii au pretins pe baza unui manuscris grec falsificat că Sinodul VII Ecumenic (787) a întrebuințat Simbolul cu adaosul καὶ ἐκ τοῦ Υἱοῦ, pe care apoi grecii l-au înlăturat. Învățatului Ghemist Pleton nu i-a fost greu să vădească neseriozitatea acestei afirmații, v. Hefele-Leclerq, op. cit., t. III, partea II (1910), p. 772, n. 3.
[72] διότι ὁ ὑπερασπιστὴς τῆς θρῃσκείας ἐστὶν αὐτὸ τὸ σῶμα τῆς Ἐκκλησίας ἤτοι αὐτὸς ὁ Λαός, Dallas 57, Mansi 40, 408: car chez nous la sauvegarde de la religion reside dans le corps entier de l’Eglise. Am arătat în studiul introductiv că această afirmajie a scandalizat pe romano-catolici ca un indiciu de protestantism în Biserica Ortodoxă. Enciclica nu vrea însă să spună că paza credinţei o are poporul, ci că acesta ține atât de mult la religia strămoşilor, încât tradiţionalismul lui vine în apărarea ei chiar dacă ierarhia ar vrea să introducă inovaţii. Poporul nu legiferează în materie religioasă, dar se opune la inovații, ceea ce este firesc şi adevărat. De altfel, dacă romano-catolicilor le place să înjeleagă acest loc în sensul că poporul se impune ierarhiei, nu trebuie să uite că aceasta se întâmplă nu la ortodocşi, ci la ei înşişi. Filioque a fost o cerință populară; papalitatea l-a admis după ce l-a admis poporul; Immaculata conceptio deasemenea: „Conştiinţa creştină este gata să o primească şi chiar o solicită cu strigate (à grand cris). La 8 decembrie 1854, Pius IX îi va da satisfacţie”, zice E. Vacandard, Etudes de critique et d’histoire religieuse, troisième série, Paris 1912, p. 309. De notat: Este vorba de o dogmă nouă, solicitată chiar lui Pius IX!
[73] Această indicare de loc lipseşte din Dallas p. 58, Mansi 40, 410, poate pentru că în textul grec este greşită (Isaia XL, 17).
[74] Textul şi traducerea zic greşit: la Efes ἐν τῇ Ἐφέσῳ, à Ephèse (Dallas p. 59, Mansi 40, 410); adunarea a avut loc la Milet, comp. F. Apost. XX, 17.
[75] Tradus după înţeles, căci cuvântul întrebuinţat este ἄφιξις=sosire.
[76] διεστραμμένα, falsificate, denaturate.
[77] vers. 28 – 30.
[78] Epistola 1, cap. V, 8-9.
[79] ἐλιπής, incompletă, defectuoasă, insuficientă.
[80] Antim al VI-lea a tost Patriarh de trei ori: 1845 – 48, 1853 – 55, 1871-73.
[81] θεούπολις, nume dat Antiohiei după refacerea ei de către Iustinian, în urma cutremurelor şi incendiilor catastrofale de la 526 și 528, după sfatul lui Simeon Stilitul cel nou (J. Card. Hergenroether, Antiochien I.
Basilica.ro titrează (după OCDE) cum că „Diaspora românească este a cincea cea mai mare din lume”. Ea mai arată FĂRĂ RUȘINE că: „/…/la nivelul Patriarhiei Române a fost instaurată o zi în cinstea migranţilor – sic! – români, și anume DUMINICA MIGRANȚILOR ROMÂNI/…/”! Oare ce e mai sinistru în această formulare? Faptul că e GROZAVĂ&NERUȘINATĂ, sau faptul că…formulatorii nici măcar nu-și dau seama că ar trebui SĂ CRAPE DE GROAZĂ și de RUȘINE la o astfel de formulare GROZAVĂ și NERUȘINATĂ?!
Să auzim bine! Patriarhia Română nu doar că a instituit, dar declară cu MÎNDRIE că a instituit „Duminica migranților” ÎN CINSTEA /subl. n./ „migranților”!
Ca și cînd a fi alungat, fugărit, hăituit pînă la disperare în țara ta, astfel încît să-ți iei fără regret lumea în cap, e o …„cinste”! Patriarhia Română cu adevărat e ruptă total de OPINCĂ. Ea plutește într-o abulie dementă, căptușită de o „bunăstare” asigurată tocmai de HĂITUIȚII, DE SCLAVII, DE FUGĂRIȚII DIN ȚARA LOR și de familiile lor rămase în țară și susținute material de aceia!
Oare nu-și dă seama PATRIARHIA că e în EROARE GRAVĂ ȘI GROSIERĂ de VOCABULAR?! Nu-i sună BATJOCORITOR LA URECHE vocabula „migrant”? Nu-i sună mai curînd a MUTANT?! Trecînd prin (mai aptul) „azilant”? Ca în „azilant politic/economic”? Deoarece în țara lui e în pericol de exterminare? Ei și ce! Las’ să fie, zice Patriarhia! E bine pentru noi, Patriarhia! Înființăm parohii noi în diaspora…. ȘI FACEM BANI FRUMOȘI, DOMNULE! Că doar de aia le-a zis Băsescul nostru (i.e., al Patriarhiei) românilor, la oră de vîrf, „să se care, că de aia au făcut revoluția” – și asta de pe poziție de Președinte al României! Iar noi, Patriarhia, ne grăbim să socotim că asta e o „cinste” făcută românilor și să arătăm ce vajnice activități pastorale demarăm în urma acestei…OPORTUNITĂȚI!!
Cerem Patriarhiei Române să numească corect această DUMINICĂ dedicată, și să-i zică așa cum e: DUMINICA SCÎRBIȚILOR, A HĂITUIȚILOR, A FUGĂRIȚILOR, A SCHINGIUIȚILOR ȘI SCLAVAGIZAȚILOR /sic!!/ PE COCLAURILE LUMII, pe care în loc să luptăm să-i aducem înapoi acasă în ROMÂNIA CEA DEPOPULATĂ ȘI TRANSFORMATĂ ÎN COLONIE ȘI ÎN TERITORIU DE JAF, ne lăudăm prostește că sînt „a cincea diasporă” a lumii și arătăm ce mari sîntem noi că „le organizăm” parohii, preoți, și pastorație. NU, NU NOI, PATRIARHIA, le organizăm…, ONORABILILOR! Și le organizează scalvii hăituiți, ei înșiși, singuri și fără ajutor! NOI, PATRIARHIA, DOAR PROFITĂM de pe urma lor, a sclavilor celor hăituiți!! Și NE DOARE UNDEVA dacă acel popor, dacă acel PREOT SLUJITOR nu de puține ori MUCENIC are asigurată pîinea cea de toate zilele în cursul schingiuitoarei sale pastorații!! Ceea ce ne interesează PE NOI, PATRIARHIA, E SĂ-I JUPIM CÎT PUTEM MAI GROS pe acei Preoți, pe acele Parohii cu greu și cu sudoare încropite, prin DĂRI PESTE DĂRI și „DANII” peste „DANII” în răspărul nu doar al CREȘTINISMULUI și OMENIEI elementare, dar inclusiv al legilor civile din țările respective!! Mult și multe am mai avea de vorbit pe acestă sinsitră temă!
Pentru moment însă ne mulțumim să redăm numai o foarte VALABILĂ luare de poziție la astă „știre” preluată de pe obișnitul nostru ziar „feis”: Ana Vranceanu (18 iulie 2019):
„Lucrurile stau astfel: 1. Externalizarea poporului. 2. Externalizarea guvernării. 3. Prăbușire demografică. Rezultatul strategiei de mai sus: abolirea statalității și suveranității, revenirea la statutul de provincie imperială și de colonie agricolă și turistică/…/” Mihai Gheorghiu
Redăm acum și „măreața” știre a Patriarhiei Române (din 17 iulie curent), în toată infama sa întregime:
OSCE: Diaspora românească este a cincea cea mai mare din lume
Diaspora românească este a cincea cea mai mare din lume – Basilica.ro Diaspora românească este a cincea cea mai mare din lume, anunţă Organizaţia pentru Cooperare şi Dezvoltare Economică (OCDE) într-un raport publicat marţi la Paris. OCDE reprezintă un for internaţional de dezbatere a politicilor economice şi sociale la nivel global, o asociaţie apolitică a ţărilor cel mai bine dezvoltate din punct de vedere economic, având drept misiune construirea unei economii puternice în statele membre, îmbunătăţirea eficienţei, perfectarea sistemelor de piaţă, extinderea comerţului liber şi contribuţia la dezvoltarea economică.
România este reprezentată în relaţia cu Organizaţia printr-un birou în cadrul Ambasadei României la Paris.
Potrivit raportului intitulat „Talent Abroad: A Review of Romanian Emigrants” (Talent în străinătate: o recenzare a emigranţilor români), cei mai mulţi români din diaspora se află în Italia (peste 1 milion), Germania (680 000) şi Spania (573 000).
Deşi Italia găzduieşte majoritatea emigranţilor români, Germania este destinaţia principală pentru emigranţii români cu studii superioare.
În decursul a aproximativ 15 ani, între 2000-2001 şi 2015-2016, numărul emigranţilor români a crescut cu 2,3 milioane, emigrarea fiind motivul principal al declinului populaţiei de la 22,4 milioane la 19,5 milioane.
Acest proces nu pare să fie încheiat, deoarece în ultimii ani, aproximativ 25% dintre românii care trăiesc în România şi-au exprimat dorinţa de a se stabili definitiv în străinătate dacă ar avea posibilitatea.
Românii plecați în străinătate au reprezentat mereu o prioritate pentru Biserica Ortodoxă Română, în prezent fiind înregistrate 14 eparhii, cu 1.303 parohii şi filii, deservite de 1.098 de clerici, care desfășoară ample programe pastorale, culturale şi sociale.
Toate aceste activităţi desfăşurate de clericii din diaspora au în vedere atât aspecte care ţin de viaţa duhovnicească, cât şi păstrarea şi promovarea identităţii româneşti.
Începând cu anul 2009, la nivelul Patriarhiei Române a fost instaurată o zi în cinstea migranţilor români celebrată în prima duminică după Adormirea Maicii Domnului.
„Duminica migranţilor români” a fost adoptată la nivelul întregii Patriarhii de Sfântul Sinod al Bisericii Ortodoxe Române reunit în şedinţă de lucru, sub preşedinţia Preafericitului Părinte Patriarh Daniel, la Reşedinţa patriarhală, în zilele de 25-26 februarie 2009.
Această zi a fost instituită prima oară în Mitropolia Moldovei începând cu anul 2006, la iniţiativa Patriarhului Daniel, pe atunci Mitropolit al Moldovei şi Bucovinei, când prima duminică după sărbătoarea împărătească a Adormirii Maicii Domnului a fost dedicată românilor care trăiesc peste hotare.
Foto credit: Public Domain
….
La trei ani după Sinodul din Creta, Patriarhia Romana aduce in atentia publica problema /`sinodului` din Creta/ atit publicului romanesc cat si celui de limba engleza. Articol datat 26 iunie 2019, publicat de Ierom. Lavrentie pe excelentul sit www.theodosie.ro descoperit recent și pe care îl recomandăm cu căldură. Spicuim din articol: „Patriarhia este recunoscută pentru incapacitatea de a purta dezbateri reale deja de multă vreme. Obosește mereu printr-un limbaj de lemn, necaracteristic Evangheliei, prin care acoperă multele probleme din Biserică. /…/Foarte mulți duhovnici, dintre care cei dintâi Arhim. Iustin Pârvu și Arsenie Papacioc, și-au exprimat public dezaprobarea față de direcția ecumenistă oficială/…/Ce s-a hotărât, de fapt, în Creta? Chiar sunt atât de fanatici și rebeli cei care au luat atitudine de împotrivire? Sau Patriarhia duce în eroare, maschează trădarea la care s-a angajat?”
La trei ani după Sinodul din Creta, Patriarhia Română
theodosie.ro: Problema Sinodului din Creta este adusă în atenție de Patriarhie pe propriul site atât pentru cititorii din țară, cât și pentru cei de limbă engleză, ceea ce este un semn îmbucurător. Chiar și modul cum este prezentat lasă loc la dialog, dar nu și la înțelegere și seriozitate. Faptul că este adusă în discuție reacția destul numeroasă a unor clerici de la noi din țară de a întrerupe comuniunea arată grijă și preocupare. Întrebarea se pune: ce mai lipsește pentru a avea o abordare constructivă din partea ambelor tabere într-o confruntare destul de surdă până acum?
Poziționarea oficială față de Sinod este una de mediere între cei care îl impun și cei care îl contestă. Pe de o parte, este prezentat ca un „eveniment spiritual major” care a stârnit, totuși, reacții de protest; pe de altă parte, se spune că…
Vezi articolul original 1.547 de cuvinte mai mult
Comisia de ancheta constituita de Maresalul Ion Antonescu `privind fraudele din avutul public savarsite de Carol II`. Extras din cartea: Ioan Scurtu, Istoria românilor în timpul celor patru regi /din cap. despre Carol al II-lea/. Editura Enciclopedică, București, 2010, publ. de un internaut pe WWW (the WorldWideWeb).
În 1941, Ion Antonescu a hotărât constituirea unei “Comisii de Anchetă privind fraudele din avutul public săvârșite de Carol al II-lea”. Raportul comisiei, împărțit pe patru capitole a constatat numeroase abuzuri și ilegalități.
Carol al doilea si Hitler in 1938
Primul capitol, intitulat Daruri, avantagii și subvenții primite de la particulari, arăta că fostul suveran a primit de la particulari o serie întreagă de daruri și avantaje prin care și-a mărit considerabil averea. “Valoarea cadourilor depășea semnificația unor manifestări protocolare sau mărturii de devotament și afecțiune deosebită, devenind pur și simplu mijloace ilicite de îmbogățire în dauna particularilor”. Astfel, de la Nicolae Malaxa a primit o serie de daruri printre care: întregul grajd de curse, evaluat la 2.000.000 de lei, o colecție de mărci valorând 5.000.000 de lei, un tablou de Grigorescu, altul de Luchian. Max Auschnitt a plătit 6.000 de lire sterline pe un cal de prăsilă pentru rege. Societatea Reșița i-a dat 150.000.000 de lei, de la Armand Călinescu a primit o stemă a Frontului Renașterii Naționale înconjurată cu pietre prețioase (250.000 de lei). C.F.R. a oferit o placehtă de paltină cu briliante și rubine în valoare de 900.000 de lei. B.N.R. a cotizat cu 81.000.000 pentru Fundația Regală la care se mai adaugă 225 de colecții mari de monede jubiliare de aur bătute cu prilegul împlinirii a 10 ani de domnie, 22 de monede mari, 22 mijlocii și 22 mici cu ocazia unui secol de la nașterea lui Carol I, aur masiv valorând 224.345 de lei plus 689.684 de la Ministerul Apărării Naționale pentru realizarea unui buzdugan, 25,587 kg. de aur în valoare de 5.652.963 de lei pentru confecționarea unui pahar și a unei farfurii precum și a hărții României în relief.
Darurile (care pot fi numite și mită) nu se opresc aici. De la Societatea Techirghiolul (anexă a Băncii Marmorosch, Blank et comp.) a primit vila “Cetatea de Nisip”, construită pe terenul statului (4,5 ha.). De la societatea “Lujani” acțiuni în valoare nominală de 217.000.000 de lei. Banca Marmorosch Blank et comp i-a dat 10.000 de acțiuni evaluate la 5.757.000 de lei. “Societe Financiere textile pour la France et l’Etranger” i-a oferit 9.000 de acțiuni evaluate la 13.565.000. “Astra Vagoane” i-a dat și ea 30.000 de acțiuni valorând 46.227.252. În total, averea lui Carol al II-lea a sporit prin acțiuni cu 204.113.231, acesta nereușind să le valorifice pe toate. Abicarea l-a împiedicat parțial.
Capitolul al doilea al anchetei se refera la Sporirea patrimoniului fostului suveran în dauna statului. Pe acestă linie se înscriau obținerea a 100 de pogoane în pădurea Snagov din partea Primăriei București, dobândirea ilegală de imobile prin procedeul dării în plată: ferma Clenciu-Spanțov (770,8 de ha.), o parte din terenul Școlii de Horticultură de la Băneasa (3540 de m.p.), Stațiunea de montă Băneasa (5 ha. cu construcții), pepiniera de la Murfatlar (72 de ha.), balta Iezerul-Mostiștea (1010,4 ha.), balta Boianu-Sticleanu (6206,6 ha.), pădurea Hereasca (34,8 ha.), teren de cultură în prelungirea Hereasca (6,5 ha.), toate obținute de la Ministerul Agriculturii și Domeniilor în schimbul expropierii unor propietăți aparținând Coroanei pentru a fi demolate și a se construi Palatul regal din București, care era folosit tot de suveran.
După o serie de manevre, Carol al II-lea a obținut 15 ha. de vie de Cotnari (“donate” de cooperativa din localitate) pe care au fost construite pivnița și instalația de vinificare, plătite din fondurile Ministerului Agriculturii și Domeniilor (14.713.907 de lei). Un mod important de sporire a averii l-a reprezentat acordarea și întrebuințarea de devize din fondul statului: 302 de automobile, un yacht, și-a plătit deplasările din străinătate (asta pe lângă lista civilă, “salariul” anual), comisioanele bancare pentru trasferurile în stăinătate etc., toate acestea însumând 533.227.214 de lei. Scutirile de taxe și reducerile de impozite au fost o altă cale de îmbogățire. Doar scutirile pentru produsele petroliere folosite de Casa Regală au fost de 28.915.699 de lei, pentru produse de larg consum 38.168.485 de lei, pentru apă, canal, curent, gunoi în intervalul 1934-1940, o sumă de 10.992.214,10 lei, țigările gratuite însemnau 1.284.200 de lei. Pentru castelul de la Scroviștea, Carol a obținut de la guvern 69.000.000 pentru străzi, asanarea lacului din preajmă etc. Guvernul a mai dat 127.899.000 de lei pentru două automobile vânătoare, plata unei foste servitoare a tatălui Elenei Lupescu, pentru poliția personală a lui Ernest Urdăreanu, plata rentei unei artiste de la Teatrul Național București care a trebuit să se stabiliească la Paris în urma insistențelor Elenei Lupescu, etc.
Yachtul Luceafărul, cel luat din banii publici, era propietatea regelui, dar trecut în patrimoniul Marinei Române, deci cheltuielile de întreținere și plata personalului (37.132.034) erau din banii statului. Numeroase persoane din serviciul personal al regelui erau plătite de stat. Pasionat de filatelie, a obținut din partea Poștei numeroase timbre autohtone și străine plus un specialist în materie, detașat la Paris pentru a aranja colecția suveranului (3.759.901 de lei). Carol al II-lea a folosit chiar și automobile rechiziționate. Convorbirile telefonice interne și externe (17.963.684) și abonamentele la ziare (6.784.838 de lei) au fost decontate de Poștă. Carol nu a ezitat să pună mâna pe cei 6.000.000 de lei din fondul “Soldați”, ai celor detașați pentru stagiu la Palat, sumă strânsă astfel încât la finalul serviciului aceștia să aibă o sumă minimă de bani. Pe cheltuiala statului s-au făcut amenajări la propietatea particulară de la Băneasa (1.500.000 de lei).
La inaugurarea stadionului Giulesti
La categoria diverse raportul menționa: Regia Autonomă C.F.R. e executat pentru Casa Regală un automotor de vânătoare cu două remorci-platformă în valoare de 2.000.000 de lei, două vagoane frigorifice pentru vânat la prețul de 9,9 milioane. Prefectura Poliției Capitalei a făcut o brigadă de 18 oameni și un șef de secție cu misiunea să păzească locuința Elenei Lupescu începând cu 1934. Regele nu a plătit taxă de timbru, impozit pentru mașini, a executat la tipografie diverse lucrări, registre și imprimate în mod gratuit, în afară de costul hârtiei. În mai 1932 a primit cadou de la Poliție o instalație de cinema în valoare de 298.000. Icrele pe care regele le primea nu suportau taxa de lux în valoare de 16,5%, adică 30.197. De asemnea icrele negre nu au fost taxate cu 76.017. Alte icre negre au fost predate gratuit, ele costând 6.482.000 de lei. Din ordinul regelui, Direcția Generală a Poliției a plătit lunar 10.000 de lei soției unui maior mort la Jilava. În plus au fost dați 300.000 de lei lui Eugen Bianu pentru urmărirea lui Barbu Știrbei. Direcția Generală a Pădurilor Statului a dat lemne de 288.572 de lei, a efectuat în 1937 lucrări la Castelul de Vânătoare de la Lăpușna (997.420 de lei) iar anul următor de 1.097.914. Ministerul Sănătății și Asigurărilor Sociale a dat aparatură de radiologie în valoare de 1.130.000 de lei. Biserica Ortodoxă a dat pentru castelul de la Ițcani două vagoane de lemne plus 420.000 de lei pentru reparații și ameliorări. Primăria București a cumpărat colecții de inele vechi și tablouri în valoare de 925.000 de lei, obiecte dăruite lui Carol al II-lea. Primăria Ploiești a oferit produse petroliere în valoare de 485.961 de lei.
Elena Lupescu
Suveranul a obținut și subvenții din partea statului, totalizând 125.337.805, pentru întreținerea palatelor regale, transportul de materiale și persoane pe C.F.R., pentru asigurarea tablourilor. Doar pentru vânătorile regale, Ministerul Agriculturii a cheltuit 10.020.000 de lei, iar pentru grajdurile din str. Virgiliu din București 4.900.792 de lei.
La capitolul al III-lea, Sume a căror proveniență nu s-a putut stabili , comisia de anchetă punea două lăzi cu bani, 110.850.000, predate de Ernest Urdăreanu, în ziua de 6 septembrie 1940, administratorului bunurilor private ale lui Carol al II-lea, precum și suma de 32.950.000 de lei transferați în dolari prin B.N.R. și depuși la Chase Bank din New York. Sume importante au fost deturnate din ordinul lui Carol al II-lea din fondurile destinate construirii Palatului Regal (250.000.000) și de la Stația de montă Mogoșoaia (44.851.810).
După întinse cercetări, instanța specială de judecată de pe lângă Curtea de Casație, prin decizia nr.1 din 26 noiembrie 1941 l-a obligat pe Carol al II-lea să restituie propietățile dobândite ilegal și să plătească suma de 1.161.762.359 de lei. Bineînțeles că statul nu a primit vreun ban. Se adăugau valorile aflate în străinătate, pe care comisia nu a putut să le studieze. Constantin Argetoianu nota la 31 iulie 1938 despre “neîncetatele transferuri pe care regele prevăzător le face în străinătate, cu complicitatea ministrului de Finanțe, Mitiță Constantinescu”.
În timp ce se înfrupta din banii publici, Carol ținea discursuri despre cinste, corectitudine, despre forța de granit a oștirii române și despre hotărârea ei de a aprăra fiecare palmă de pământ a țării. Ostentativ, și-a petrecut sărbătorile de iarnă din 1939 în rândul militarilor, începând de la granița de vest, Oradea, apoi în Dobrogea, la Constanța, apoi la Est la Chișinău. În capitala Basarabiei a vorbit patetic despre “drepturile noastre istorice asupra acestui ținut moldovenesc” după care a asistat la parada militară. Regele avea să noteze: “În timpul paradei mi-a fost frig, mai ales la picioare și asta m-a făcut să mă duc la Cercul Militar pe jos. Entuziasmul publicului a fost stârnit cu această ocazie. Am fost inspirat.” Oamenii nu știau că regelui îi este frig, credeau că el coborâse pentru a fi alături de ei, simbol al susținerii în cazul unei agresiuni sovietice.
In 1950
Sursa:
Ioan Scurtu, Istoria românilor în timpul celor patru regi. Carol al II-lea, editura Enciclopedică, București, 2010
La trei ani după Sinodul din Creta, Patriarhia Romana aduce in atentia publica problema /`sinodului` din Creta/ atit publicului romanesc cat si celui de limba engleza. Articol datat 26 iunie 2019, publicat de Ierom. Lavrentie pe excelentul sit www.theodosie.ro descoperit recent și pe care îl recomandăm cu căldură. Spicuim din articol: „Patriarhia este recunoscută pentru incapacitatea de a purta dezbateri reale deja de multă vreme. Obosește mereu printr-un limbaj de lemn, necaracteristic Evangheliei, prin care acoperă multele probleme din Biserică. /…/Foarte mulți duhovnici, dintre care cei dintâi Arhim. Iustin Pârvu și Arsenie Papacioc, și-au exprimat public dezaprobarea față de direcția ecumenistă oficială/…/Ce s-a hotărât, de fapt, în Creta? Chiar sunt atât de fanatici și rebeli cei care au luat atitudine de împotrivire? Sau Patriarhia duce în eroare, maschează trădarea la care s-a angajat?”
La trei ani după Sinodul din Creta, Patriarhia Română
theodosie.ro: Problema Sinodului din Creta este adusă în atenție de Patriarhie pe propriul site atât pentru cititorii din țară, cât și pentru cei de limbă engleză, ceea ce este un semn îmbucurător. Chiar și modul cum este prezentat lasă loc la dialog, dar nu și la înțelegere și seriozitate. Faptul că este adusă în discuție reacția destul numeroasă a unor clerici de la noi din țară de a întrerupe comuniunea arată grijă și preocupare. Întrebarea se pune: ce mai lipsește pentru a avea o abordare constructivă din partea ambelor tabere într-o confruntare destul de surdă până acum?
Poziționarea oficială față de Sinod este una de mediere între cei care îl impun și cei care îl contestă. Pe de o parte, este prezentat ca un „eveniment spiritual major” care a stârnit, totuși, reacții de protest; pe de altă parte, se spune că deciziile nu au fost de natură dogmatică și, deci, contestările sunt nejustificate. Practic, Sinodul trebuie să rămână în picioare, dar fără să aducă modificări concrete în viața bisericească.
PF Părinte Patriarh Daniel susținea în 2017 și reafirmă acum că documentele Sinodului doar „descriu problemele majore” cu care se confruntă Biserica Ortodoxă și ele „reprezintă o reafirmare a continuităţii în mărturisirea credinţei ortodoxe a Bisericii celei Una, Sfântă, Sobornicească şi Apostolică”. Dacă așa ar sta lucrurile, ar fi foarte bine și orice reacție de respingere ar fi nefondată.
Totuși mărul discordiei îl reprezintă relația pe care o stabilește Biserica Ortodoxă cu celelalte Confesiuni; le consideră parte a Bisericii lui Hristos sau în afara ei? Dacă ar fi să ne luăm după aceleași declarații ale PF Părinte Patriarh, în Creta s-a decis că trebuie să avem „un mesaj de dialog şi cooperare practică” față de creștinii neortodocși și că „numai Biserica Ortodoxă este «BisericaUna, Sfântă, Sobornicească şi Apostolică»”. Este îmbucurătoare această interpretare, dar, din păcate este una personală, care nu poate fi susținută de realitate, adică de textul documentelor adoptate și de acțiunile ulterioare ale altor Patriarhii participante. Aici intervine o rupere a firului de dialog onest și apare provocarea la reacții categorice, chiar de întrerupere a pomenirii, la o astfel de opacitate.
Ar fi utilă o analiză la rece a stării de fapt.
Dialogul Patriarhie – contestatari
Mai întâi de toate, se pune problema dialogului. Patriarhia este recunoscută pentru incapacitatea de a purta dezbateri reale deja de multă vreme. Obosește mereu printr-un limbaj de lemn, necaracteristic Evangheliei, prin care acoperă multele probleme din Biserică. Această abordare erodează încrederea credincioșilor și ei pornesc din start cu o lipsă de disponibilitate justificată. Îmi susțin aceste afirmații prin faptul că au existat de-a lungul timpului foarte multe declarații, acțiuni și manifestări ecumeniste, de rugăciuni în comun, acorduri de unire și recunoaștere a ereticilor pe care Patriarhia le-a tratat greșit, ba chiar le-a prezentat într-o lumină favorabilă. Foarte mulți duhovnici, dintre care cei dintâi Arhim. Iustin Pârvu și Arsenie Papacioc, și-au exprimat public dezaprobarea față de direcția ecumenistă oficială. Toate acestea creează un cadru care nu poate fi ignorat. Cu alte cuvinte, abaterile eventuale de la dogmă semnate la Sinodul din Creta ar constitui picătura care umple paharul. Și nimeni nu se așteaptă ca această picătură să intervină în mod fățiș și solemn, ci tot pe ascuns, cum s-au întâmplat toate și până acum. Dacă se merge tot pe o disprețuire autoritară a credincioșilor din partea sinodalilor, prăpastia dintre ierarhia superioară și opincă se adâncește tot mai tare și est firesc să genereze reacții de delimitare concrete și nedorite.
Așadar mesajele oficiale ale Bisericii noastre trebuie citite cu precauție. Aceasta pentru că orice atitudine înțeleaptă presupune o preîntâmpinare a răului, nu o indiferență iresponsabilă. Ba mai mult, deja compromisurile pe plan dogmatic sunt avansate, încât greu mai putem vorbi de prevenire, cât mai mult de revenire la linia credinței sănătoase.
Pentru a sesiza obiectiv cum stau lucrurile, este necesar să fie analizat fondul problemei. Ce s-a hotărât, de fapt, în Creta? Chiar sunt atât de fanatici și rebeli cei care au luat atitudine de împotrivire? Sau Patriarhia duce în eroare, maschează trădarea la care s-a angajat?
Decizii dogmatice
Într-adevăr, nu au fost abordate direct probleme dogmatice, nici nu au fost exprimate dogme de credință concrete. Totuși s-a dus atingere clară unor aspecte ce țin de învățătura despre natura Bisericii, care este una dogmatică. Deci putem afirma că Sinodul „nu a formulat dogme și canoane noi”, totuși aceasta nu reprezintă o descriere fidelă a ce s-a întâmplat acolo. Nici măcar nu prezintă corect problema pe fond. Formal, da, nici măcar nu s-a pus problema luării unor decizii ce țin de învățătura de credință. Totuși rezultatul este tocmai validarea unor concepții eretice. Deci putem vorbi de o iresponsabilitate din partea ierarhiei noastre și chiar de ascundere voită a trădării de credință, lucru fundamental, ce nu poate fi trecut cu vederea.
„Biserica Ortodoxă singură este Biserica cea una a lui Hristos”
În articolele de „aniversare” a trei ani de la Sinod este reluată o afirmație discutabilă, anume că documentele din Creta prezintă Biserica Ortodoxă ca fiind singura Biserică, celelalte culte fiind chemate să se unească cu ea. Chiar dacă celelalte Confesiuni sunt numite Biserici (ceea ce nu ar fi extrem de grav) și sunt privite ca parte din Biserica lui Hristos, ar fi fost un plus important, poate chiar decisiv, mărturisirea că doar Biserica Ortodoxă este Biserica cea una. Măcar documentul care se ocupă cu această temă ar fi fost ambiguu și neconcludent, neutru. Dar să vedem despre ce este vorba. Paragraful la care se face referire este chiar primul din textul „Relațiile Bisericii Ortodoxe cu restul lumii creștine”. În traducerea oficială, el sună astfel:
„Biserica Ortodoxă, fiind Biserica Una, Sfântă, Sobornicească şi Apostolească, crede cu tărie, în conştiinţa ei eclesială profundă, că ocupă un loc central pentru promovarea unităţii creştine în lumea contemporană.”
La o analiză succintă, se observă că nu există o corespondență totală între referințele Patriarhiei noastre și textul sinodal. În primul rând, nu există specificația că „doar” Biserica Ortodoxă ar fi Biserica una. Lucrul acesta este esențial pentru că face diferența. Una este apartenența, exprimată prin „fiind”, și alta este identitatea exclusivă, care ar fi trebuit să fie marcată prin acel „doar”.
Chiar și așa, contextul ar putea induce ideea de exclusivitate, că numai ortodocșii sunt Biserica cea una. Dar reiese acest lucru din paragraf sau chiar contrariul?
Identificarea Ortodoxiei ca fiind Biserica cea una este considerentul pentru care ea ar ocupa un «loc central» în «promovarea unității creștine». Acest «loc central» (de fapt, «principal», într-o traducere mai atentă) nu indică exclusivitatea ei, ci tocmai contrariul, amestecarea și includerea ei în masa așa-zișilor creștini care-și caută unitatea. Deci nu rezultă de aici nici o exclusivitate de care pomeneam mai sus, ci dimpotrivă, o comuniune cu ceilalți.
Mai mult, comuniunea indicată de poziția centrală nu este una doar de „dialog și cooperare practică”, ci este una dogmatică. Acest lucru este semnalat de faptul că unitatea este căutată pe baza unor convingeri ce țin de «conștiința eclezială profundă», care nu poate fi decât la nivel dogmatic. Dacă textul ar fi fost tradus mai fidel, lucrul acesta ar reieși mai clar în evidență, pentru că, de fapt, este vorba de «conștiința de sine eclezială profundă», care implică identificarea dogmatică a Ortodoxiei. Au existat, de altfel, discuții importante în Comisiile pregătitoare cu privire la această «conștiință de sine», care se referă la definirea clară a limitelor bisericești.
Recapitulând, se poate observa că, în realitate, Sinodul din Creta nu vorbește despre exclusivitatea Bisericii Ortodoxe de a fi Biserica cea una. Dimpotrivă, căutarea unității pierdute, pe care se străduiesc să o restabilească creștinii din lumea contemporană, presupune că toți fac parte din Biserica lui Hristos, fapt ce conduce la necesitatea ca ei să ajungă la acord și unitate. Altfel spus, Biserica Ortodoxă nu este privită doar ea ca Biserica cea una, ci mai există destui care aparțin aceleia și cu care trebuie să coopereze pe toate planurile. Practic, asistăm la o răsturnare a învățăturii de credință ortodoxe cu privire la Biserică și raportul ei cu ereticii.
Chiar dacă textul acesta este mai tehnic și puțin accesibil, el nu ar trebui să justifice manipulările pe care le întreprinde Patriarhia. Pentru că, dincolo de aceste subterfugii, a fost semnată participarea ortodocșilor la Consiliul Mondial al Bisericilor, organizație care prezumă recunoașterea reciprocă a membrilor ei drept mădulare ale Bisericii lui Hristos (pe lângă alte nenumărate principii neortodoxe). Acest lucru nu poate fi mascat cu nimic, nu poate fi băgat sub preș, se vede din avion.
Bineînțeles, nu trebuie trecute cu vederea implicațiile pe care le presupune Sinodul din Creta. Prin el, sunt validate toate acțiunile ecumeniste întreprinse în cadrul Bisericii Ortodoxe. O mostră clară este cea oferită de Patriarhul Ecumenic Bartolomeu, campion pe terenul acesta. O girare a unor astfel de acțiuni nu poate fi calificată decât ca iresponsabilă.
Întreruperea pomenirii
În aceste condiții, în care avem parte de declarații evazive și mincinoase, reacția de respingere a documentelor Sinodului din Creta este una absolut îndreptățită și aproape indispensabilă. Fără o delimitare și un protest hotărât, care poate merge chiar până la oprirea pomenirii, credincioșii de rând rămân cu reperele care li se vând „taraba” Patriarhiei, adică în rătăcire grozavă.
Chemările ipocrite ca lămuririle privind credința să fie exprimate în comuniune, nu în dezbinare, nu au nici un temei. Nu au existat nici măcar lămuriri sincere din partea Patriarhiei, darmite disponibilitate de a dezbate subiectele aprinse. Asistăm doar la intrigi care să ducă tema în derizoriu și atât. Poate că aici și cei care au întrerupt pomenirea ar trebui să manifeste mai mult tact pentru a avea un cuvânt cu greutate, trezvitor.
Cine sunt păstorii cei buni: ierarhii care nu se sinchisesc să vândă credința sau preoții care se delimitează de aceștia? Orice justificare nu face decât să-i așeze pe primii tot mai mult în rând cu Ana și Caiafa, care nu au căutat decât pretexte ca să-L omoare pe Hristos.
Un model vrednic de urmat pentru arhipăstorii de astăzi îl constituie atitudinea Patriarhilor Răsăriteni din 1848. Aceștia au avut tactul și prezența să respingă tatonările catolice din vremea lor și să mărturisească onorabil credința ortodoxă mântuitoare. Incomparabil exemplu față de melanjul ecumenist de astăzi, la un secol și jumătate distanță.
aparatorul.md: La Biserica Naşterii Domnului din Betleem a fost descoperit sâmbătă un baptisteriu vechi de 1500 ani, informează Agenţia de ştiri Wafa. Descoperirea a fost făcută în timpul lucrărilor de restaurare executate la baptisteriul existent în partea de sud a bisericii. Ziad al-Bandak, conducătorul echipei de restaurare a întregului ansamblu eclezial, a spus că descoperirea […]
Pr Vasile Vaka din Samos, cel care a închis ochii Sf Ioan Iacob Hozevitul (5 aug 1960) pe cînd era novice în vîrstă de 20 de ani și a rămas apoi prieten al Sfîntului în fiecare zi a vieții sale – celălalt Sfînt al inimii lui fiind Sf Macarie din Corint, povățuitorul Sf Nicodim Aghioritul. Pr Vasile a lăsat moștenire obiceiul sfînt al aprinderii zilnice a candelei înaintea Sfinților Ioan Iacob Hozeviul și Macarie din Corint ucenicului său, Filumen Cipriotul, cela care avea să fie martirizat bestial de evrei la Fîntîna lui Iacob, în anul 1979.
VIATA SI MUCENICIA SFANTULUI NOU MARTIR FILUMEN CIPRIOTUL, torturat, ucis si despicat in forma de Cruce in 1979 la Fantana lui Iacob de militanti iudei fanatici
Vezi si:
***
Fragmente din articolul apărut în Orthodox America, al monahului Yeghia Yenovkian de la Măn. Paradise, Ellisville, Mississippi:
„…În săptămâna de dinainte, un grup de sionişti fanatici venise la mănăstire, la Fântâna lui Iacov, pretinzând că este un loc sfânt al iudeilor şi cerând să fie înlăturate toate crucile şi icoanele… Grupul a plecat proferând ameninţări, jigniri şi obscenităţi pe care creştinii din zonă le aud în mod regulat.
După câteva zile, pe 16/29 noiembrie, în timpul unei ploi torenţiale, un grup a năvălit în mănăstire; [Părintele Filumen] îşi pusese deja epitrahilul pentru vecernie. Tăierea în bucăţele a celor trei degete cu care făcea Semnul Crucii arată faptul că a fost chinuit, pentru a-l face să se lepede de credinţa sa creştină ortodoxă. Chipul îi era despicat în formă de Cruce.Biserica şi cele sfinte au fost pângărite. Nimeni n-a fost arestat pentru aceasta, niciodată.
Aş vrea să afirm că dacă nu l-aş fi cunoscut pe noul sfinţit mucenic Filumen, poate mi-aş fi pierdut credinţa. Eram necăjit, precum mulţi alţii, pentru că Adevărul este slujit atât de rău. Propăşesc tot felul de greşeli. Noi, clerul, suntem rareori păstori buni, şi cei ce-l caută pe Dumnezeu nu sunt mulţi, în vreme ce ereticii şi sectarii atrag la ei mulţimi, fără a conta cât de rele sunt învăţăturile şi vieţuirea lor. Reuşesc să merg mai departe doar ţinând înaintea ochilor mei chipul Părintelui Filumen.”
Din buletinul informativ nr. 46, al Departamentului de relaţii externe al Sinodului episcopilor Bisericii Ortodoxe Ruse din afara Rusiei, apărut înOrthodox America, aprilie-mai 1984:
Pe 17/30 noiembrie, patriarhul Diodor al Ierusalimului, însoţit de mai mulţi episcopi, arhimandriţi, preoţi şi monahi greci, a deschis mormântul arhimandritului Filumen, ce fusese omorât cu sălbăticie la Fântâna lui Iacov, cu patru ani înainte (în 1979).
Sicriul fu scos cu grijă din mormântul aflat în cimitirul Frăţiei Sfântului Mormânt de pe Muntele Sionului, şi, după ce fu înlăturat giulgiul, moaştele sale au fost aflate a fi nestricate. Apoi trupul a fost spălat cu vin, şi înfăşurat într-o pânză. După aceasta, s-a cântat o scurtă slujbă de pomenire.
Arhimandritul Filumen a fost păzitorul Mănăstirii Ortodoxe greceşti de la Fântâna lui Iacov, din oraşul Nablus, în Cisiordania(West Bank). A vieţuit în sfinţenie şi a slujit ca un iconom credincios al lui Iisus Hristos, însufleţit de o râvnă arzătoare pentru Ortodoxie.
Virtutea sa îl scotea în evidenţă printre monahii şi preoţii Ţării Sfinte. Se cunoaşte că cu puţină vreme înainte de mucenicia sa, arhimandritul Filumen a fost abordat de un grup de militanţi iudei fanatici, care i-au cerut să înlăture Crucea şi icoanele din preajma Fântânii lui Iacov, deoarece este un loc sfânt al religiei lor, iar ei nu primesc să se roage în prezenţa unor astfel de simboluri ale creştinismului.Părintele a refuzat să facă aşa ceva, susţinând că Fântâna lui Iacov este de secole a creştinilor. Atunci, a fost ameninţat şi i s-a spus să părăsească acel loc sfânt sau va suporta urmările.
Pe 16/29 noiembrie 1979 (ziua Sfântului Apostol Matei), în timpul unei ploi torenţiale, ucigaşii au năvălit în mănăstire şi l-au măcelărit pe Arhimandritul Filumen cu un topor, închipuind o cruce. Cu o lovitură de-a lungul, i-au despicat chipul, cu altă lovitură de-a latul i-au tăiat obrazul, de la o ureche la alta. I-au scos ochii. I-au tăiat în bucăţi degetele mâinii sale drepte, iar pe cel mare l-au retezat dintr-o dată. Erau degetele cu care făcea semnul Crucii.”
Ucigaşii nu s-au mulţumit să-l măcelărească pe monahul cel fără de vină, ci au continuat apoi să profaneze şi biserica. A fost distrusă o troiţă, au fost împrăştiate şi murdărite vasele sfinţite, şi întreaga biserică a fost pângărită într-un chip înspăimântător.
Autorităţile israeliene au declarat pe moment că poartă o investigaţie, pentru a-i identifica pe cei vinovaţi, dar nici până astăzi nu a fost anunţat vreun rezultat.
Fie ca Dumnezeu, pentru rugăciunile Noului Sfinţit Mucenic Filumen, să-i învrednicească pe ortodocşii prigoniţi ai Ţării Sfinte să reziste valului de violenţă împotriva creştinilor, ce se ridică, ameninţând să-i copleşească, şi fie ca El să le dăruiască tăria şi harul de a mărturisi Credinţa cu bărbăţie şi râvnă fierbinte.
Trad.: R. H.
***
Kostis Kokkinoftas, cercetător la Mănăstirea Kikku despre SFANTUL MUCENIC FILUMEN
Generalităţi
Oamenii care au oferit faptic mărturia credinţei ortodoxe au reprezentat puncte de referinţă pentru poporul nostru şi exemple de urmat. Mai ales în timpul ocupaţiei turceşti, au fost mii de oameni care au înfruntat moartea cu mult curaj, întărind prin jertfa lor sfântă spiritul luptei pentru eliberare naţională. Între aceştia au fost şi ciprioţii Polidor († 1794), Gheorghe († 1752) şi Mihail († 1835), la care se adaugă jertfa celor treisprezece mucenici din Kandara, din perioada ocupaţiei francilor, care au căzut omorâţi de catolici († 1231). Singurul imbold al sfinţilor mucenici era dragostea faţă de Hristos şi faţă de aproapele. Semnele care au însoţit moartea acestora nu numai că i-au convins pe oameni de intrarea lor în rândul sfinţilor mucenici, dar le-au oferit încă o dată dovada tăriei credinţei lor, fapt care le dădea mai multă putere de a lupta împotriva cotropitorilor.
Tema mucenicilor nu este numai istorică, ci mai ales de ordin duhovnicesc,deoarece influenţează conştiinţa credincioşilor de-a lungul veacurilor. Un exemplu în acest sens este şi jertfa arhimandritului Filumen, în spaţiul Patriarhiei Ierusalimului.
2. Copilăria părintelui Filumen
Sofocle Hasapis, după numele de mirean, s-a născut pe 15 octombrie 1913, în parohia Sfântului Sava din Lefkosia. A fost frate geamăn cu Alexandru, cel care a devenit mai apoi arhimandritul Elpidie, un alt cleric de mare excepţie al Ciprului.Părinţii lor, Gheorghe şi Magdalena Hasapis sau Orundiotis, aşa cum mai erau ei cunoscuţi, pentru că se trăgeau din satul Orunda, au avut în total 13 copii, din care au supravieţuit 10 – 7 băieţi şi 3 fete. Familia locuia într-o casă din parohia Sfântul Sava. Se bucurau de o stare materială destul de bună, întreţinându-se din munca tatălui, care avea în proprietatea sa un cuptor de pâine şi un han. Mama avea ca singură ocupaţie îngrijirea casei şi creşterea copiilor. Fiind oameni foarte evlavioşi, ei au transformat una din camerele casei lor în iconostas şi loc de rugăciune. Înainte de culcare, aveau obiceiul să treacă cu toţii prin acea cameră ca să spună rugăciunea de seară. Cei doi fraţi gemeni se rugau cu cea mai multă râvnă, zăbovind multă vreme dinaintea icoanelor. Ca urmare, uneori copiii se certau între ei, pentru că trebuiau să stea la rând ca să-şi spună rugăciunea de seară, iar gemenii nu mai terminau de rugat.
Un rol important în educaţia copiilor l-a jucat bunica lor, Loxandra, prin exemplul vieţii sale. Posturile, rugăciunile şi privegherile bunicii au fost o şcoală de religie unică, în care au învăţat foarte multe. Şi pentru că bunica nu ştia carte, cei doi fraţi gemeni îi citeau cu multă râvnă din lucrări religioase, mai ales din Vieţile Sfinţilor. Desigur, aceste lecturi au avut şi asupra lor o influenţă deosebită, formându-le caracterul.
3. Viaţa monahală
Dorinţa atât a părintelui Filumen, cât şi a părintelui Elpidie să trăiască la Mănăstirea Stavrovuni, faimoasă pentru respectarea tradiţiei monahale, alături de părinţi sporiţi duhovniceşte, era puternică, în ciuda vârstei lor fragede. Astfel, la câţiva ani după terminarea şcolii primare, în iulie 1928, fără să spună nimic părinţilor, au plecat spre mănăstire. În acel an, familia şi-a petrecut vara în Lefkosia, unde trebuiau să meargă şi cei doi gemeni, după tatăl lor, care lucra acolo. I-au căutat peste tot, fără nici un rezultat. La un moment dat, un căruţaş le-a spus părinţilor că i-a văzut pe băieţi pe drumul către Stavrovuni. S-au dus imediat acolo. Dinaintea stareţului mănăstirii, tatăl lor i-a întrebat dacă se gândiseră bine înainte să ia hotărârea de a urma viaţa monahală. Atunci Elpidie, temându-se ca tatăl lor să nu-i oblige să se întoarcă înapoi, i-a spus: „Ce rost are să ne iei acasă, dacă noi iar o să plecăm… Ai mulţi copii. Lasă-ne să mergem pe drumul nostru“. Atunci tatăl lor i-a binecuvântat şi a plecat.
Pe vremea aceea, la Mănăstirea Stavrovuni trăiau unii din cei mai mari părinţi ai secolului douăzeci, cum ar fi egumenul Varnava Haralambidis (1864-1948) şi fraţii săi după trup Calinic (†1943) şi Grigorie (1870-1933), ca şi ieromonahul Ciprian (1878-1955). Alături de aceşti părinţi, cei doi fraţi au învăţat foarte multe, trăind după rânduiala aspră de la Stavrovuni. Dar viaţa lor avea să ia o nouă întorsătură în 1934, când Mănăstirea a fost vizitată de Timotei Themelis, Arhiepiscopul de atunci al Iordanului (1878-1955), care a fost mai apoi Patriarh al Ierusalimului. Acesta i-a propus stareţului Varnava şi tatălui celor doi gemeni să-i ia pe copii la Ierusalim, unde aveau posibilitatea să facă gimnaziul. De altfel, viaţa aspră de la Stavrovuni şi condiţiile grele de trai de pe atunci le şubreziseră sănătatea, fapt care l-a determinat pe stareţ să accepte propunerea Arhiepiscopului Iordanului. Starea de sănătate a celor doi a impus pentru o perioadă întoarcerea lor acasă, ca să-şi revină. Respectându-le voia, tatăl lor le-a dat din nou binecuvântarea şi, în acelaşi an, gemenii au plecat spre Palestina.
4. Şederea părintelui Filumen la Ierusalim
Sub protecţia lui Themelis, cei doi fraţi gemeni s-au înscris la Gimnaziul Sfântului Mormânt, pe care l-au terminat în 1939.În tot acest timp, s-au distins prin faptul că respectau cu stricteţe regulile călugăreşti, aşa cum fuseseră învăţaţi la Stavrovuni. Obişnuiau să se închidă în camerele lor şi să-şi petreacă timpul citind şi rugându-se. Colegii lor, care erau în majoritate mai mici ca vârstă decât ei, îi evitau, deoarece ştiau că petrec mult timp citind cărţi sfinte, ceea ce pe ei nu îi entuziasma. După ce au terminat gimnaziul, cei doi fraţi au pornit fiecare pe un drum diferit.
În 1937, Alexandru s-a călugărit, primind numele de Elpidie. În acelaşi an a fost hirotonit diacon, iar în 1940, presbiter. A slujit în diferite locuri aflate sub ascultarea Patriarhiei. Între altele, a fost stareţ al Mănăstirii Cinstitului Înaintemergător al Domnului din Ierusalim şi epitrop patriarhal în Nazaret.
În 1947 a intrat în slujba Patriarhiei Alexandriei, fiind trimis în Mozambic în calitate de responsabil arhieresc al comunităţii greceşti. Mai târziu, în 1952, a ajuns în Atena, unde a studiat teologia. A absolvit în 1956, iar în anul următor a plecat spre Londra, unde a slujit la biserica Tuturor Sfinţilor. În paralel, a urmat cursuri de interpretare a Noului Testament şi de Istorie Bisericească, la Colegiul Regal. Trei ani mai târziu, în 1959, a fost trimis de Patriarhia Alexandriei mai întâi la Odessa, iar apoi în Grecia. În continuare, a activat în Cipru, ca preot al Mitropoliei din Pafos, după care a fost ales stareţ la Mănăstirea Maicii Domnului din Maheras. Puţin mai târziu, s-a întors în Atena, unde a slujit aproximativ şase ani ca preot la Spitalul Crucii Roşii. În timpul acesta, a primit mii de oameni, care mergeau la el ca să afle sprijin şi îndrumare în viaţa grea pe care o duceau. Apoi a activat la biserica Sfintei Treimi, iar de acolo, a plecat în Athos. Fiind bolnav, a fost dus la Spitalul Crucii Roşii din Atena, unde, la puţină vreme, s-a săvârşit din această viaţă, pe 29 noiembrie 1983.
Părintele Filumen a avut în viaţă un cu totul alt drum, rămânând până la moarte la Ierusalim. S-a călugărit în 1937, când a primit numele de Filumen. Doi ani mai târziu, pe 5 septembrie 1939, la puţină vreme de la terminarea Gimnaziului Sfântului Mormânt, a fost hirotonit diacon. Presbiter a devenit pe data de 1.11.1943, iar cinci ani mai târziu, pe 20.03.1948, a fost hirotonit arhimandrit. A slujit în foarte multe locaţii, începând cu Patriarhia, unde a fost ghid, în 1940. În continuare, din iunie 1940 până în septembrie 1941, a stat la Mănăstirea Sfântul Sava, după care s-a întors la Patriarhie, unde a devenit supraveghetor al birourilor Patriarhiei. Pe 15 iulie 1944 i-a fost încredinţat postul de ajutor de supraveghetor la bucătăria centrală. În februarie 1946 a fost numit stareţ în Tiberiada, până în martie 1953, când a devenit stareţ în Ioppe. Acolo a rămas şase ani, până pe 6 noiembrie 1959, când a fost rechemat de Patriarhie şi numit director al Orfelinatului Şcolii Patriarhale. A mai împlinit şi alte slujiri, cum ar fi: de pe 9 mai 1961 până pe 23 februarie 1962 a fost stareţ la Mănăstirea Arhanghelos; apoi, până pe 7 august 1965, a fost stareţ în Ramalla; după aceea, până pe 12 august 1970, a fost stareţ la Mănăstirea Avvei Teodosie, iar până pe 18 august 1970, a ocupat aceeaşi poziţie, la Mănăstirea Proorocului Ilie. În continuare, până pe 14 ianuarie 1976, a fost iarăşi în Ramalla şi, în fine, de pe 8 mai 1979, a slujit la Fântâna lui Iacov, unde a şi primit moartea mucenicească.
Pe tot parcursul activităţii sale, ca membru al comunităţii Sfântului Mormânt, părintele Filumen a trăit în smerenie şi linişte. Ascetismul şi râvna cu care a respectat regulile monahiceşti au fost principalele trăsături ale vieţii sale. Preţuind duhul Ortodoxiei, a căutat ca niciodată să nu îşi promoveze numele în nici un fel. Principala sa grijă era să îşi ducă traiul ca un călugăr smerit şi să sporească duhovniceşte. Cei care nu îl cunoşteau bine nu-şi puteau da seama de înălţimea vieţii duhovniceşti pe care o ducea. De multe ori, se prefăcea nebun, pentru a se putea ascunde de lume. Se ştie faptul că vreme de opt ani, cât a pustnicit împreună cu Imeneu, Arhiepiscopul Lidei, cei doi nu stăteau nicicând la masă, ci mâncau în picioare, din oală.
5. Moartea mucenicească
În ultimul loc unde a slujit, şi anume la Fântâna lui Iacov, veneau des evrei fanatici ca să scoată icoanele şi crucea din biserică, deoarece considerau că era un loc de închinăciune iudaic. Unul dintre aceşti evrei venea în fiecare zi şi se ruga în lăcaş. Părintele Filumen, păzitor credincios al aşezămintelor Sfântului Mormânt din Palestina, i-a explicat cu blândeţe şi smerenie că Fântâna lui Iacov aparţinea de multe secole creştinilor. Vrând să evite provocările, atunci când evreul acela intra în biserică să se roage, părintele Filumen întrerupea slujba şi o continua mai târziu. Scopul acestui evreu, ca, de altfel, al tuturor evreilor fanatici, era să transforme cu orice preţ biserica în loc de închinăciune iudaic.
Astfel, pe 29 noiembrie 1979, în ziua în care Biserica îl pomeneşte pe Sfântul Filumen,părintele a fost atacat cu toporul şi omorât în timp ce săvârşea Vecernia. După aceea, ucigaşii au jefuit biserica, iar la plecare au aruncat cu o grenadă. Comunicatul Poliţiei spunea că făptaşii erau „necunoscuţi“.
Înmormântarea mucenicului Arhimandrit Filumen din Cipru a avut loc pe 4 decembrie 1979, slujba săvârşindu-se la biserica Sfintei Tecla. A fost îngropat în cimitirul comunităţii Sfântului Mormânt din Sion. Patru ani mai târziu, când a murit un alt membru al comunităţii, s-a deschis mormântul părintelui Filumen pentru a i se muta osemintele de acolo. Atunci, toţi cei de faţă au avut parte de o privelişte minunată: trupul său era neputrezit şi răspândea un miros plăcut, aşa cum s-a întâmplat cu moaştele atâtor sfinţi, ca, de exemplu, Sfântul Spiridon, Sfântul Ioan Rusul etc. După aceea, mormântul a fost închis din nou, până în anul 1984, de Crăciun, în timpul îngropării lui Claudiu, Arhiepiscopul din Pella. Şi de această dată, trupul era neputrezit şi răspândea un miros plăcut, semn că smeritul rob al lui Dumnezeu Filumen intrase în ţara celor vii, ca sfânt. Moaştele sale au fost aşezate cu evlavie în partea nordică a Altarului bisericii Sfântului Sion, devenind obiect de închinăciune pentru mii de credincioşi.
(…) Viaţa sa ascetică, moartea mucenicească, trupul nestricat, minunile care au fost săvârşite după moartea sa, toate acestea constituie mărturii incontestabile ale sfinţeniei sale. Fie pomenirea sa veşnică!
(Acest studiu s-a bazat îndeosebi pe mărturiile celor care l-au cunoscut, fapt pentru care bibliografia este săracă. Cele mai însemnate surse bibliografice sunt:
1. Kostas Gheorghiadis, Chipul contemporan al Bisericii Sionului. Părintele Filumen, Mărturia ortodoxă, Nr. 4, Lefkosia, 1982.
2. Ioan, Noul Mucenic Filumen, Mărturia ortodoxă, nr. 19, Lefkosia.
3. Necrolog: Moartea mucenicească a Arhimandritului Filumen Hasapis, Noul Sion, Vol. 72, Ierusalim, 1980.
4. Arhimandritul Filumen: un mărturisitor contemporan al credinţei noastre, Drumul nevoinţei, nr. 101, Lefkosia, 1992.
5. Arhimandritului Elpidie, în cartea lui Iosif Monahul Figuri patristice de la Nea Skiti, Salonic, 1988, pp. 63-70.
6. Din revista Mărturie ortodoxă, nr. 41, 1993, pp. 34-37.).
Sursa: Patericul secolului XX
Mai multe marturii:
®Acta Diurna™ 